H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

539

Хотя таково мнение Епифания, IV в. н. э., Панарион 14, вероятно, опирающееся на данный отрывок.

См., например, Лк 24:37–39 и см. ниже, главы 8 и 9, о Лк и Деян.

Лк 24:37–39. Мнение, которое вызывает мои возражения, высказано, например, в Viviano and Taylor 1992.

В этом я следую Daube 1990, что поддерживает также Fletcher–Louis 1997, 57–61. Однако Флетчер–Луис ошибается, предполагая, что Даубе следует за Stroumsa 1981; Струмса, соглашаясь с тем, что ангел и дух отличаются от воскресения, видит тут представления фарисеев об особом ангеле и духе, связанных с мессианскими ожиданиями.

Daube 1990, 493: «промежуток между смертью и воскресением, который, по распространенному убеждению, хороший человек проводит в царстве ангела или духа или в виде их».

Конечно, если учитывать пестроту представлений той эпохи, можно предположить и то, что они могли отрицать и то, что праведные будут «как ангелы» (как это утверждает, например, 2 Вар 51:10). Здесь, однако, как и в Мк 12:25 и пар., не утверждается, что праведные станут ангелами, но лишь то, что они подобны ангелам; см. ниже. с. 459сл.

Daube 1990, 495 содержит мысль, что фарисеев интересует вопрос, не был ли Павел обращен «не воскресшим Иисусом, но Иисусом, который стал (или представлен) ангелом или духом».

Деян 12:14–16.

Иуд. война 2.165 (цитируется, по переводу Я. Л. Чертка. — Прим. пер.). Образ саддукеев у Иосифа Флавия очень близок к его заметкам об эпикурейцах в Иуд. древностях 10.278 (см. ниже относительно M. Санхедрин 10:1); подобным образом он сравнивает фарисеев со стоиками, а ессеев с пифагорейцами, стараясь представить читателям еврейские секты каким–то подобием эллинистических философских школ.

Иуд. древности 18.16 (цитируется по переводу Г. Г. Генкеля. — Прим. пер.). Об отрывках из Иосифа см. NTPG 211сл., и ниже, с. 197сл.

В. Т. Санхедрин 90b. Гамалиил, о котором тут идет речь, вероятно, тот самый Гамалиил из Деян 5:34; таким образом, рассматриваемый разговор происходит приблизительно во времена Иисуса и Павла. (Тот факт, что источник несет следы стилизации, не означает, что повествованиям о том времени нельзя доверять.)

М. Санхедрин 10:1. «Эпикурейцы» — это могло быть оскорбительным замечанием в адрес саддукеев с их распущенностью. Возможно, такое обвинение соединяло воспоминания о благополучии саддукеев и общеизвестное отрицание ими какой бы то ни было будущей жизни, в которой можно получить воздаяние (ср. M. Авот 1:7). Об этом отрывке см. Urbach 1987 [1975, 1979], 652, и примечания (991сл.) к M. Берахот 5:2; M. Сота 9:15. В этом отрывке саддукеи не названы, но нет никакого сомнения, что имеются в виду именно они; отсутствие названия дает возможность отнести текст к любому, кто мог бы возродить такую точку зрения.

М. Берахот 9:5 В некоторых рукописях вместо «еретики» стоит «саддукеи» (см. Danby ad loc, цитируя JQR6, 1915, 314); это, разумеется, соответствует замыслу авторов. Ср. Le Moyne 1972, 97–99. Таким образом, саддукеи невольно породили литургическое изменение, которое остается особенностью многих молитв, как христианских, так и иудейских, до настоящего дня.

Сир 14:16–18.

Сир 17:24сл. См. Riley 1995, 11.

Сир 38:21–23 (синодальный перевод исправлен в соответствии с пониманием Н. Т. Райта. — Прим. пер.).

Сир 41:4–7 (синодальный перевод исправлен в соответствии с пониманием Н. Т. Райта. — Прим. пер.). О добавках переписчиков и реинтерпретации Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и о том, как это может касаться обсуждаемого нами тут вопроса, см. Puech 1990 (комментрарий на 48.11); 1993, 74–76; Gilbert 1999, 275–281.

Сир 11:26сл.

Сир 11:28 (синодальный перевод исправлен в соответствии с пониманием Н.Т. Райта. — Прим. пер.). Тут, без сомнения, есть отголосок известного афоризма Солона (ср. Геродот 1.32.7).

Сир 14:18сл.

Segal 1997 в конце концов замечает этот момент (113) в отношении раввинов, явно упуская его (106сл.) из виду в отношении саддукеев.

См. NTPG 172, 176–181, 190–197.

Так в Martin–Achard 1960, 226, который следует за ученым XIX века Ф. Швали.

Так, например, в Stemberger в Wissman, Stemberger, Hoffman et al. 1979, 442, подчеркивается, что консервативность саддукеев и священников в целом носила религиозный характер.

Имеется в виду сатирическая песня «Проповедник и раб», написанная американским рабочим лидером Джо Хилом (Джоэл Хэгглуня, 1879–1915). В ней такой припев:

В райской обители у Господа Бога

Есть будешь сытно, вкусно и много.

А пока ешь мякину, трудись, да гни спину,

И сам Господь Бог поднесет тебе сладкий пирог.

(Цитируется по переводу Е. Калашниковой, В. Лимановской и Н. Тренёвой. См. «Песни рабочих» [1911]. — Прим. пер.)

См. JVG 493–510, и ниже, с. 453–467.

Я не рассматриваю интересную, но не относящуюся к нашим целям позицию самарян, из которых некоторые или все, вероятно, отвергали воскресение: см. Isser 1999, 580–588. О надгробной надписи с горы Скопус, где, как считают, содержится отрицание воскресения, см. Cross 1983; Williams 1999, 75–93.

1 Макк 2:49–70.

Tob 13:2, 5, ср. Втор 32:39; 30:3.

Тов 4:10; 12:9; 14:10сл.

Вар 2:17. Контекст показывает, что это молитва не просто отдельного человека, просящего избавления от смерти, но Израиля, уже в изгнании, чтобы избежать полной «смерти» (т. е. вечного плена). Варух молит о том же конце, как Иез 37, но, вместо того чтобы видеть Израиль уже «мертвым» и нуждающимся в воскресении, видит народ почти мертвым и, подобно псалмопевцу в Пс 15 (см. выше, с. 120), молит о том, чтобы народ сей был избавлен от такой участи, хотя бы и в последний момент.

Краткое описание этого периода см. в NTPG, гл. 6.

Мы не можем здесь детально рассмотреть многочисленные проблемы, вызванные тем, что LXX постоянно переводят «nephesh» как psyche, например, в Пс 15:10, «не оставишь nephesh / psyche мою в Шеоле», где еврейское слово, похоже, обозначает всю жизнь, в то время как греческое, прочитанное в границах послеплатоновской эллинистической культуры, подталкивает читателя в направлении к дуализму тела/души.

Псевдо–Фокилид 105–115 (пер. ван дер Хорста в Charlesworth 1985, 578). Эту вещь трудно датировать, но вероятнее всего она создана примерно в I в. до н. э. — I в. н. э.

Псевдо–Фокилид 102–104. См. следующий раздел ниже.

Завет Авраама [геc. А] 20:14 (пер. Сандерса в Charlesworth 1983, 895). См. NTPG 331, п. 168. Об употреблении «лона Аврамова» в Лк 16:22сл. см. ниже, с. 477.

1 Ен 103:3–8 (цитируется по переводу А. Смирнова с небольшими изменениями. — Прим. пер.); о более полной картине этого текста см. ниже, с. 17бсл.

Вайикра Рабба 34:3 (на 25:25).

В. Т. Берахот 28b.

4 Езд 7:75, 78–80, 88, 95; см. ниже, с. 180.

Краткое резюме по этой теме см., например, в Dihle, TDNT 9.633–635.

См. Williams 1999, 90сл.

4 Макк 10:4 (не все рукописи содержат этот стих). О явной параллели с Мф 10:28/Лк 12:4сл. см. ниже, с. 468.

4 Макк 13:13–17.

4 Макк 3:18; 6:7; 10:19сл.

4 Макк 7:19; 16:25; ср. 9:22; 14:5; 16:13; 17:12. О явной параллели между «жить у Бога» и словами Иисуса в Лк 20:38 см. ниже, с. 277, 458. Ср. Рим 6:10; 14:8сл., Гал 2:19. Grape 2001, 60–71, подробно останавливается на мотиве «жизнь для Бога».

4 Макк 18:23сл.

Барр (Barr 1992, 54) прав, когда видит в Четвертой книге Маккавейской утешение гонимым, однако (учитывая Вторую книгу Маккавейскую) совершенно неправ, полагая, что учение о бессмертии души тут получает более широкую основу. О «понимании» воскресения как бесплотного бессмертия при описании веры иудеев язычниками см. Тацит, История 5.5. Hengel 1989 [1961], 270, показывает, что Тацит связывает эту веру с мученичеством.

Юб 23:30сл. (пер. Уинтермут в Charlesworth 1985, 102).

В переводе Sparks 1984, 77 (то есть Charles, rev. Rabin), стоит «они возвысятся и обильно процветут», явная аллюзия на Ис 52:13.