1513
Иезуит Стефан Бине (Stephen Binet) написал небольшую книгу De salute Origenis, Par. 1629, в которой ведущие специалисты по данному вопросу обсуждают, спасен ли был Ориген, и Бароний предлагает спуститься в ад, чтобы убедиться в истине, — хотя в конце концов окончательное решение в этом суде над ересями мудро оставляется тайному Божьему промыслу. См. об этой книге в Bayle, Diction, sub «Origene», tom. III. 541, note D. «Величайшими заблуждениями Оригена, — говорит Уэсткотт (I.e. IV. 139), — были попытки решить неразрешимое».
Но не на Пятом вселенском соборе в 553 г., как часто утверждают вследствие путаницы. См. Hefele, Conciliengesch. Vol. II. 790 sqq., 859 sqq. Однако Мелер, в Herzog2, XI. 113, снова отстаивает иную точку зрения, Нориса и Баллерини. См. 15 анафем в Mansi, Conc. IX. 534.
Его экзегетический метод и заслуги подробно обсуждаются Гюэ и Редепеннингом (I. 296–324); см. также Diestel, Gesch. des Α. Τ. in der christl. Kirche, 1869, p. 36 sq., 53 sq.
Τα έξαπλα, также в форме единственного числа — τό έξαπλούν, Hexaplum (у более поздних авторов). См. Фритцше, в Herzog2, I. 285.
τα τετραπλά, τετραπλούν или τό τετρασέλιδον, Tetrapia, Tetraplum.
Bernardusde Montfaucon: Hexaplorum Origenis quae supersunt. Paris 1713, 1714, 2 vols, fol. Он добавляет к еврейскому и греческому текстам латинский перевод. Сокращенный вариант издал С. F. Bahrdt, Leipz. 1769, 1770, 2 vols. Fridericus Field: Origenis Hexaplorum quae supersunt. Oxon. 1875. Это тщательно пересмотренное издание Монфокона с ценными дополнениями, в том числе с Syro–Hexapla, или сирийским переводом текста Септуагинты из «Гекзаплы», сделанным в 617 г. См. хорошую статью о «Гекзапле» — доктор Чарльз Тейлор в Smith and Wace, III. 14–23, и особенно вступление к изданию Филда. См. также Fritzsche в Herzog2, I. 285–298.
Σημειώσεις, σχόλια, scholia.
Τόμοι, volumina, также commentarii.
Όμιλίαι.
См. §32. Специальное издание — W. Selwyn, Origenis Contra Celsum libri I — IV. Lond. 1877. Английский перевод — Crombie 1868. Труд Цельса восстановлен на основании текста Оригена Кеймом: Keim, Celsus' Wahres Wort, Zürich 1873.
Περi αρχών. Перевод Руфина с несколькими отрывками из другого, более точного перевода, см. в De la Rue, I. 42–195. Специальное издание — Redepenning, Origenes de Princip., Lips. 1836. См. также К. F. Schnitzer, Orig. über die Grundlehren des Christenthums, ein Wielderherstellungsversuch, Stuttgart 1836. Руфин сам признается, что изменил или пропустил несколько страниц из–за того, что они были больше искажены еретиками, чем любое другое произведение Оригена. Тиллемон справедливо замечает, что Руфин мог бы не беспокоиться и ничего не менять, потому что его взгляды интересуют нас меньше, чем выраженные в оригинале.
Περί ευχής, De Oratione. De la Rue, I. 195–272. Отдельное издание — Oxf. 1635, с латинской рецензией. Ориген опускает (как Тертуллиан и Киприан) в молитве Господней славословие, не найдя его в своих манускриптах. Это одно из наиболее веских доказательств того, что славословие было добавлено позже, в ходе литургического применения молитвы.
ίς μαρτύριον προτρεπτικός λόγος, или Περί μαρτυρίου, De Martyrio. Впервые опубликовано — Wetstein, Basel 1574; De la Rue, I. 273–310, с латинским переводом и примечаниями.
Впервые опубликован на латинском языке Генебрардом (Genebrardus, Paris 1574), а на греческом и латинском — Де ла Рю, который, однако, пропускает те фрагменты, которые приведены в других текстах на подобающем им месте.
κθεσις της πίστεως κατά άποκάλυψιν, его отвергают как поддельный Гислер и Баур и защищают Хан, Каспари и Риссел. Он приводится в Mansi, Cone. I, 1030; Hahn, Bibl. der Symbole der alten Kirche, 2nd ed., p. 183; Caspari, p. 10–17, на греческом и в двух латинских переводах с примечаниями.
Κατά μέρος πίστις (то есть вера, представляемая часть за частью или в подробностях, а не частично); впервые его опубликовал в виде греческого оригинала Анджело Май (Angelo Mai, Scriptorum Vet. Nova Collectio, VII. 170–176). Сирийский перевод есть в Апаlecta Syriaca, ed. P. de Lagarde, pp. 31–42. См. Caspari, I.c. pp. 65–116: он последовательно доказывает авторство Аполлинария. Третий символ веры Григория, посвященный Троице, διάλεξις πρός Αίλιανόν, утрачен.
Лучшее отдельное издание — Bengel, Stuttgart 1722. Есть также в издании Оригена Де ла Рю, т. IV, и в Migne, Patr. Gr. X, col. 1049–1104. Английский перевод — «Ante–Nicene Library», XX, 36–80.
Migne, tom. X, col. 987–1018.
Впервые используется Евсевием в Procœm. к книге VII: ό μέγας Άλεξανδρέων επίσκοπος Διονύσιος. Афанасий (De Seut. Dion. 6) называет его «учителем католической церкви» (τής καθολ. εκκλησίας διδάσκαλος).
Приглашенный в 265 г. на Антиохийский синод, он отказался присутствовать по причине старческой немощи. Евсевий, VII. 27.
Сохранилась у Евсевия, VII. 22.
Евсевий, VII. 25. Дионисий завершает свое сравнение восхвалением чистого греческого языка, на котором написано евангелие, и противопоставлением его «варварским идиомам и солецизмам» Апокалипсиса; стиль евангелия — строго еврейский в плане вдохновенности и способа построения фраз. Дионисий, однако, признает, что автор Апокалипсиса «видел откровение и получил знание и пророчество», и заявляет, что не намерен умалять ценность данной книги; он просто не может представить себе, чтобы она была написана той же рукой, что и четвертое евангелие. Он предвосхищает теорию критической школы Шлейермахера, которая защищает авторство Иоанна в отношении евангелия и отрицает — в отношении Апокалипсиса; тюбингенские критики и Ренан придерживаются противоположного мнения. См. об этом в т. I, §84.
В справочнике Свида он назван Sextus Africanus. У Евсевия — просто Αφρικανός.
Не в Еммаусе, известном из Лк. 24:16, который находился всего в шестидесяти стадиях от Иерусалима, но в другом городе, на расстоянии 176 стадий (22 римские мили) от Иерусалима.
Два сирийских автора, Барсалиби и Эбедджесу, в конце XII века, называют его епископом Эдессы, но более ранние авторы ничего о таком титуле не знают, и Ориген обращался к нему как к «брату».
F. Spitta, Der Brief des Jul. Africanus an Aristides kritisch untersucht und hergestellt. Halle 1877.
Hist. Eccl. VI. 15, 26, 35; Chron. ad ann. Abr. 2250, 2265.
Routh, Reliquiae Sacrae III. 407–422. Кейв помещает Феогноста после Пиерия, около 228 г. по P. X., но Рут поправляет его (р. 408).
Евсевий, VII. 32 и до конца; Иероним, De Vir. ill. 76; Praef. in Hos.; Фотий, Cod. 118, 119. Евсевий был лично знаком с Пиерием; он говорит, что последний был весьма знаменит благодаря добровольной бедности, философским познаниям и умелой защите Писания на публичных собраниях. Иероним называет его «Origenes junior». Он упоминает также о длинном трактате Пиерия о пророчествах Осии. Фотий называет Пиерия Παμφίλου του μάρτυρος υφηγητής. См. Routh, Rel. S. III. 425–431.
Иероним говорит (De Vir. ill. 75): «Pamphilus… tanto bibliothecae divinae amore flagravit, ut maximam partem Origenis voluminum sua manu descripserit, quae usque hodie in Caesariensi bibliotheca habentur. Sed et in duodecim prophetas viginti quinque εξηγήσεων Origenis volumina manu ejus exarata reperi, quae tanto amplector et servo gaudio, ut Croesi opes habere me credam. Si enim laetitia est, unam epistolam habere martyris, quanto magis tot millia versuum quae mihi videtur sui sanguinis signasse vestigiis».
См. Routh, Rel. S., vol. III. 491–512; vol. IV. 339–392; также Delarue, Opera Orig., vol. IV, и издания Ломмача и Миня. Евсевий написал отдельный труд о жизни и мученичестве своего друга и основанной им школе, но труд этот утрачен. См. Η. Ε. VII. 32; VI. 32; VIII. 13, и особенно De Mart. Pal., с. 11, где он рассказывает о мученичестве Памфила и тех двенадцати человек, что пострадали вместе с ним. См. также Acta Passionis S. Pamph. в Act SS. Bolland. Junii I. 64.
Η. Ε. VIII. 13; IX. 6. Фрагменты в Routh, IV. 23–82. Петр учил в проповеди о душе, что душа и тело были сотворены вместе в один и тот же день и что теория предвечности взята из «эллинской философии и чужда тем, кто хочет благочестиво жить во Христе» (Routh, р. 40 sq.).
Наши сведения об Иераксе почти полностью взяты из Епифания, Haer. 67, который говорит, что он жил в период гонений Диоклетиана. Евсевий ничего о нем не знает, ибо египетский епископ Иеракс, которого он в двух местах упоминает (VII. 21, 30), был современником Дионисия Александрийского, к которому и написал пасхальное послание около 262 г.
