H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

964

Большинство английских переводов передают dynesetai из последней строки главы просто как «will be able» («сможет»). Однако здесь важен контраст между dynamis Бога (1:4, 16, 20; 4:16), особенно проявившейся в воскресении Иисуса и Доброй вести, и всеми dynamies мира сего.

Об этом вопросе см. Wright, Romans, 620–626. Наиболее яркий пример первой ошибки: Ч. Г. Додд (Dodd 1959 [1932], 161–163); второй — К. Стендал (Stendahl 1976 гл. 1; Stendahl 1995).

Подробнее см. Wright, Romans, 655–666. Vos 2002, 303–310, видит в этом «теневую сторону» Доброй вести Павла о воскресении.

О параллелях с некоторыми предшествовавшими отрывками см. Wright, Romans, 681.

Рим 11:15.

Рим 11:26; см. Wright, Romans, 688–693.

См., например, Gundry 1976.

Например, Robinson 1952.

О композиции Рим 12–13 см. Wright, Romans, 700–703.

Разночтение («Мессии»), содержащееся в некоторых рукописях, почти наверняка отражает ассимиляцию с 2 Кор 5:10 и с обычным представлением иудеев о том, что Мессия будет судить мир (ср. Рим 2:16, Деян 17:31).

Уже заканчивая эту книгу, я нашел, где впервые встретил подобное истолкование 15:12: в Torrance 1976, 30.

О связи этой темы с Рим 13:1–7 см. Wright, Romans, 715–723.

Числ 16:12–14. Эта история вплетается в израильскую традицию и в других местах: ср. Пс 105:16–18.

Числ 16:26–33.

См. также Иов 36:10.

См. также Лев 24:16, Сир 24:9 (о призывании имени Господа).

См. выше, с. 134–135.

Соответствует Рим 5:17; см. также 1 Кор 4:8, хотя это место несет отпечаток иронии.

Например, в Рим 4:24сл., о чем см. выше, с. 272сл.

Вопреки, например, мнению Harvey 1994, 74: «Место нашего оправдания — на небесах: соединившись [со Христом] в его воскресении, мы становимся участниками его оправдания, которое произошло в духовной (не телесной) сфере». Мне кажется, Харви ставит телегу впереди лошади. Воскресение есть основа оправдания, а не наоборот; а как мы видели, воскресение всегда телесно (и совершается через действие Духа). Что касается этой фразы, ср. 1 Кор 6:11: «вы были оправданы… в Духе Бога нашего».

О воскресении в Пастырских Посланиях и основных Посланиях Павла см. R. F. Collins 2002.

Лонгенекер (Longenecker 1998) предлагает одну из альтернативных схем развития представлений Павла.

Уайс (Wise 1999) оспаривает это мнение, но его аргументы пока не убедили других ученых.

Анализ мировоззрения Павла — см. NTGP, особенно 122–126. Краткий очерк о мировоззрении Павла — см., например, Wright, Paul and Caesar.

Например, недавно: Boismard 1999 [1995]. Буамер делит свою книгу на две главные части и рассматривает два эти отрывка отдельно, относя первый к «воскресению мертвых», а второй к «бессмертию души».

См., например, Lüdemann 1994, 33, где приведены ссылки на Мк 13, 1 Фес 4 и 5, Дидахе 16, Послание Варнавы 21.

Можно не учитывать практические вопросы в 1 Кор 15:29–34; нет никаких признаков того, что это главная причина для создания данной главы.

См. особенно Thiselton 1978.

1 Кор 4:6, 18, 19; 5:2; 8:1; 13:4. Также встречается в Кол 2:18. Ср. также physiosis во 2 Кор 12:20.

Hays 1999.

Лучшая из подобных попыток, на мой взгляд, — Winter 2001.

Перевод psychikos словом «unspiritual» («недуховный»), как, например, в Новом пересмотренном стандартном переводе [Библии] (The New Revised Standard Version; сокр. NRSV), вводит в заблуждение. Тут Павел определяет людей не по тому, кем они не являются, но по тому, как раз кто они есть.

См. выше, гл. 2, например, с. 61–62.

См. ниже, гл. 7, с. 377–387, о 1 Кор 15:42–49.

См. примеры в BDAG 914 и особенно Parsons 1988. Использование ключевых терминов в 1 Кор 15 обсуждается в следующей главе.

Самую четкую дифференциацию предложил Швейцер (Schweizer, TDNT 9.663): неверующий — это psychikos (т. е. «живущий обычной человеческой жизнью»), тогда как христианин, — sarkikos (если он «не продвигается вперед», «сосредоточен на земном»). Это не исключено, но я сомневаюсь, что Павел работал со столь отточенными дефинициями.

См. ниже, с. 367–370.

Ср. Гал 5:21, Еф 5:5. Иногда Павел говорит о Божьем Царстве как о нынешней реальности: например, Рим 14:17, 1 Кор 4:20, Кол 1:13; 4:11. Относительно футурологического аспекта см. 1 Фес 2:12, 2 Фес 1:5, 2 Тим 4:1; 4:18.

Это отмечает О'Донован (O'Donovan 1986, 13–15): «Христианская этика опирается на воскресение Иисуса Христа». См. дискуссию о связи между телами в Thrall 2002.

См., например, Hays 1997, 103.

См. спор между Иисусом и саддукеями (ниже, гл. 9).

Так, справедливо, в Perkins 1984, 268сл.

См. 1 Кор 7:23, Гал 4:5.

Winter 2001, 216–225.

По поводу 1 Кор 8:1–6 см., в частности, Wright, Climax, гл. 6. Контекст и социальная ситуация — см. Horsey 1998, Winter 2001.

См. Wright, Romans, 730–743, где объясняются не только сходства, но и отличия этого контекста от нынешнего.

См. Флп 4:1, 1 Фес 2:19, 2 Тим 2:5; 4:8.

См., например, Thiselton 2000, 848–853.

Обычный термин для «духовных даров» в богословских дискуссиях происходит от слова charismata (1 Кор 12:4, 9, 28, 30, 31; также 1 Кор 1:7, Рим 12:6). Павел использует это слово в других смыслах в 1 Кор 7:7 и в Рим 1:11; 5:15сл.; 6:23; 11:29.

См. O'Donovan 1986, гл. 12; например, 246: «любовь, форма нравственной жизни, стоит в одном ряду не с духовными дарами, которые имеют свою интеллигентность, но с верой и надеждой, интеллигентность которых зависит от конца истории».

Откр 1:10, ср. Деян 20:7. См. ниже, с. 632, 647.

См. свежее всестороннее обсуждение этого вопроса в Thrall 1994–2000, 49–77.

См. выше, с. 166сл.

См. также Евр 11:19.

См. выше, с. 251 сл.

См. работы, собранные в Hooker 1990.

Русский перевод дан в соответствии с пониманием текста Н. Т. Райтом. — Прим. пер. 34 См. Рим 8:23, Еф 1:14, и ниже, 2 Кор 5:5.

См. особенно Hafemann 1995.

Об этом отрывке см. Wright, Climax, гл. 9; Matera 2002, 390–392.

Чтобы лучше понять мысли Павла об этом, следовало бы сюда добавить рассуждения о Законе в Посланиях к Римлянам и Галатам.

Это перекликается с 1 Кор 4:1–5. Слова Павла «мы никого не знаем по плоти» или «мы не знаем Христа по плоти», вопреки распространенному мнению, вовсе не говорят о том, что он отказывается иметь какое–либо отношение к истории.

Это я кратко аргументирую в Wright, Becoming the Righteousness.

Ср. 1 Кор 16:1–4. Об этих фрагментах, включая анализ, см., например, Thrall 1994–2000, 3–49.

2 Кор 8:2, 9.

См. Judge 1968, 47. Странно, что некоторые современные комментаторы (например, Furnish 1984, 542; Thrall 1994–2000, 765), хотя и знают о тезисе Джуджа, не приняли его гипотезу, но и не опровергли следующий аргумент: на corona muralis притязали через клятву (ср. торжественное призывание Бога в свидетели в 2 Кор 11:31).

См., конечно, также Ин 1:14: «Слово стало плотию и "раскинуло шатер свой" (eshenosen) среди нас», — где ассоциации с храмом не вызывают сомнений.

Перевод дан в соответствии с пониманием текста Н. Т. Райтом. — Прим. пер..

Разумеется, точное количество слов зависит от вариантов текста, но тут имеет значение приблизительно одинаковый объем, а не точное число.

См. Mitchell 1991.

См., например, Прем 13:1–9 (язычники игнорируют Творца); ср. особенно 1 Кор 15:34.

См. изложение этой темы в de Boer 1988, гл. 4.

Любопытно, что Павел употребляет слово «душа» лишь однажды, и то в отношении первого Адама (1 Кор 15:45), где это слово означает скорее «существо» или «живое творение» и никак не указывает на бессмертие.