В принципе, то же самое можно сказать о книгах Ездры и Неемии. Очевидно, что в распоряжении автора было несколько различных источников и он не всегда полностью использовал весь материал этих источников. Кроме того, в своих комментариях он расположил материал в определенном порядке по известным лишь ему одному соображениям. Изучение всех этих обстоятельств поможет нам увидеть в этих книгах именно то, что автор особенно желал донести до своих читателей.
И здесь возникают новые проблемы. В частности, невозможно с точностью установить дату написания книги и то, кому она адресована. Согласно одной версии, повествования о Ездре и Неемии (то есть примерно Езд. 7 — Неем. 13) были объединены около 400 г. до н. э., а главы Езд. 1 — 6 добавлены уже спустя столетие, после чего книга приобрела свой настоящий вид. Если это верно, тогда, учитывая то, что нам известно из других источников, можно предположить, что начальные главы были включены в общий рассказ с намерением подтвердить правильность и законность тех форм поклонения, которые практиковались иудейской общиной. Сделать это было необходимо из–за возникших притязаний соперников, скорее всего, тех, которые впоследствии стали называться самаритянами. Нам нужно понять взаимосвязь между двумя историческими периодами, понять, в каком смысле восстановление Храма представляло собой восстановление более ранних форм поклонения Израиля и как еврейская община утверждала это перед лицом враждебных притязаний. Из всего этого следовало бы извлечь полезные уроки современным церквам, которым приходится утверждать себя во враждебном окружении. Однако это очень трудно, особенно если учесть огромный временной отрезок, отделяющий нас от тех событий, которые являются основанием нашей веры.
Персидская империя в V веке до н. э.
Принимая во внимание вышеизложенные соображения, можно определить ряд тем, которые проходят через обе книги. Мы не ставим перед собой цель полностью раскрыть смысл заложенного в этих книгах учения, но хотим затронуть те вопросы и проблемы, над которыми стоит задуматься при чтении самих текстов.
Богословский аспект истории
Прежде всего следует сказать о том, что обе книги чрезвычайно избирательны в отношении фактического материала. Фраза «после сих происшествий» в Езд. 7:1, например, охватывает период более чем в 50 лет. Деятельность Ездры в основном укладывается в небольшой отрезок времени — 12 месяцев, и так же ничего не известно о Неемии после первого года его бурной деятельности вплоть до второго срока его деятельности как правителя края спустя 12 лет. Точно так же повествование в Неем. 12:26 и 47, по–видимому, является связующим звеном между рассказом о тех пленниках, что вернулись в Иерусалим первыми, и о той работе, которая была выполнена реформаторами спустя два или более поколений. Да, это не современная историческая наука! Здесь огромный отрезок времени рассматривается с точки зрения глобального, осуществляемого Богом контроля за процессом возрождения Его народа, а позже — за проводимыми им реформами на своей собственной земле. В повествование включены лишь те факты, которые помогают увидеть это. Нам также необходимо иногда отрывать свой взгляд от мелочных ежедневных событий нашей жизни, уводящих нас в пустоту, чтобы суметь различить великие цели в Божьем промысле о нас и окружающем нас мире. Только при таком подходе мы научимся вернее оценивать наш собственный вклад в общее дело.
В свете тех обстоятельств периода плена, о которых сказано выше, становится понятно, что возвратившимся в Иерусалим иудеям чрезвычайно важно было иметь уверенность, что их вера зиждется на тех же основаниях, что и вера их праотцев. Могут ли они по–прежнему полагаться на те обетования, о которых мы читаем в первых книгах ВЗ? Могут ли они так же ожидать от Бога помощи и водительства, которые получали предшествовавшие поколения? Наконец, поскольку их обстоятельства совершенно отличались от прежних, могут ли они вообще претендовать на то, чтобы считать себя тем же самым Израилем? В комментарии этим вопросам будет уделено достаточно внимания, и, несомненно, многое еще нам предстоит узнать. Рассказы о возвращении из плена, о восстановлении Храма, его обустройстве, о людях, осуществлявших там служение, — все это лишь средства, с помощью которых автор стремится вселить уверенность в своих читателей и укрепить в них чувство их религиозной самобытности.
И, может быть, самым важным было то внимание, которое он уделял книге закона, закона Моисея (он использует различные названия, но речь идет об одном). Конечно, основная часть закона, который мы называем Пятикнижием (от Бытия до Второзакония), была написана для народа, жившего в совершенно иной обстановке, когда, будучи независимым, он решал свои проблемы совершенно самостоятельно. Видимо, именно по этой причине многие начали считать закон мертвой буквой. Как мы увидим, Ездра внес свой особый личный вклад в развитие методов толкования закона, научив иудеев применять основные принципы Писания в новых условиях. Это необходимо и сейчас, в наше время, не меньше, чем тогда. Следование учению этой книги (в которой говорится не только о Божьей благодати и природе веры, но и о «законе» в строгом смысле слова) было для них (и является для нас) верным путем к познанию Бога. Именно этим обусловливается сохранение преемственности между нашей верой и верой тех, кто жил раньше нас.
Каждый из первых трех разделов книг (Езд. 1 — 6; 7 — 10; Неем. 1 — 7) построен по одной схеме: один человек или группа людей получают разрешение вернуться в Иерусалим из Вавилона для выполнения конкретного задания; как только они приступают к его выполнению, они сталкиваются с тем или иным противодействием, однако как–то преодолевают его, выполнив при этом как минимум основную часть работы. Сам этот сюжет учит терпению и верности, а также предупреждает об опасности отвлечения на внешние проблемы. Заключительная часть этого произведения (Неем. 8–13) отличается от первой. В центре ее — чтение закона, за которым следует покаяние и клятва соблюдать Божий закон (Неем. 8 — 10). Но затем, несмотря на значительные достижения и торжественные чествования их (Неем. 12:27—43), делаются попытки, хотя и не всегда успешные, великие ценности превратить в рутину, что почти неизбежно следует за периодами подъема. Отсюда можно сделать два вывода. Во–первых, «обновление завета» в Неем. 8–10 явно показано как вершина работы Бога (через реформаторов), а не как условие для нее. Далее читатели узнают, что ожидаемое преданное послушание иудеев — это не средство заслужить Божье благоволение, но скорее радостный отклик людей на верность Бога, когда они видят, как чудесно Он восстановил и преобразовал жизнь их общины. Во–вторых, Божий народ не может постоянно находиться в состоянии религиозного напряжения, поэтому такие моменты теряют свою ценность, если они не претворяются в постоянное, ежедневное послушание и верность, верность даже в таких «обычных» вещах, как денежные вложения в дело служения Богу. Однако глава 13 Книги Неемии, завершающая обе книги, оставляет нас в некотором недоумении, и без разъяснений она действительно трудна для понимания.
Почти постоянно (за исключением Неем. 9:32—37) обе книги рисуют персидских царей в положительном свете. В самых первых строках Ездры Бог побуждает Кира к действию и тот отвечает на побуждение Бога, затем Дарий подтверждает свое разрешение на восстановление Храма (Езд. 6:6—12; ср.: стих 14), и наконец Артаксеркс вручает полномочия Ездре (Езд. 7:12–26) и поддерживает Неемию (Неем. 2:6). Таким образом, повсюду они выступают как люди, посланные исполнять Божью волю на официальном уровне. Напротив, политическая роль главных иудейских вождей остается почти в тени. Очевидно, автор пытался нарисовать достоверную картину реальных событий и одновременно стремился преподать урок, как сохранить верность Богу в предлагаемых обстоятельствах. Поскольку высшая власть проявляет свою благосклонность к иудеям, то им следует сосредоточиться скорее на использовании возможностей, предоставленных им Богом для служения Ему, нежели добиваться коренного изменения своего status quo. Лишь в конце главы 9 Книги Неемии звучит напоминание о том, что Божьи благословения еще придут.
Правители же соседних с иудеями народов изображены в явно негативном свете, среди них Санаваллат и многие другие. У соседних народов были в некоторой степени общие с иудеями религиозные ценности (см., напр.: Езд. 4:1–3), и в этом таилась серьезная опасность. Несомненно, в самом описании решительного отпора этим народам явно слышатся апологетические нотки. Для многих наших современников именно этот аспект обеих книг наименее понятен и привлекателен, особенно когда частичным решением этой проблемы становится расторжение смешанных браков (Езд. 9 — 10; Неем. 13:23—28). Однако необходимо учитывать обстоятельства, с которыми столкнулись иудеи, а не пытаться уйти от проблемы путем ее «одухотворения». Для выживания иудейской общины, сохранения чистоты ее религии (и, следовательно, ее наследия для нас) было очень важно в этот период не допустить компромисса ни с персидскими законами, ни в области целостности их самосознания. (Кроме того, следует помнить, что они согласны были принимать тех отдельных людей, которые искренно желали соединиться с ними; ср.: Езд. 6:21.)
