H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

1754

Фома 29; 87; 112.

Фома 100: «Отдавайте кесарю кесарево, а Богу Божье, и отдавайте мне мое». Другими словами, Иисус превосходит «Бога», как «Бог» — кесаря.

Перевод, с кратким введением, в Robinson 1977, 188–194 (перевод и комментарии Дж. Д. Тернера).

Книга Фомы Атлета 138.39–139.30; половой акт осуждается и в 139.33–140.3; 144.9сл.

Книга Фомы Атлета 141.16–19.

Книга Фомы Атлета 142.10–143.10; 143.11–144.19.

Книга Фомы Атлета 145.8–16.

На сей раз я согласен с Райли (Riley 1995, 167). Я даже согласен с его описанием мироощущения, когда душа остается «невесомой и чистой» и должна сопротивляться тому, чтобы ее не поймала и не затянула соединенность с царством материи как «достойный почитания философский контекст». Но, кажется, он не замечает, что это прямо противоположно тому, что все первые христиане (и очень многие иудее) думали о творении, природе человеческой жизни и последней участи человека.

О тексте см. Пил в Robinson 1977, 50–53; также в Peel 1969, с пространным обсуждением; краткое изложение, например, в Peel 1992, вместе с другой более свежей библиографией. См. также, например, Perkins 1984, 357–360.

Послание к Регину 43.30–44.4 (нумерация соответствует месту текста в Наг–Хаммади, кодекс 1).

См. Peel 1969, 37.

Послание к Регину 44.13–38.

Послание к Регину 45.32–35.

Послание к Регину 45.36–46.2.

Послание к Регину 46.16–19.

Послание к Регину 47.2–27. Peel 1969, 42, говорит о верующем, которому дается «новая, видоизмененная плоть при его вознесении на небо после смерти».

Послание к Регину 47.30–48.6 (курсив, конечно, добавлен мной).

Что подчеркивает Peel 1969, 43.

Послание к Регину 48.6–11.

Послание к Регину 48.12–16, 27сл.

Послание к Регину 48.34–38.

Послание к Регину 49.14–16; см. Peel 1969, 45сл.

Послание к Регину 49.16–24.

Послание к Регину 49.25–36.

См. особенно Peel 1969, 139–150.

Robinson 1982; см. также Riley 1995, 8сл.

Евангелие от Петра, не из Наг–Хаммади, уместнее будет рассмотреть ниже, в гл. 13 (с. 644–648).

См. Стаатс (Staats) в Wissman, Hoffman et al 1979, 474.

Евангелие от Филиппа 68:31–37 (перевод Айзенберга в Robinson 1977, 141).

Евангелие от Филиппа 73:1–8.

Евангелие от Филиппа 56:15–57:8. Мысль, что Владыка «сперва воскрес а потом умер», и связь этого с крещением имеют интересную современную параллель в Barker 1997.

См., например, Gaffron 1970, где цитируется параллель из Ипполита; Van Eijk 1971. Это могло означать (как можно было бы сказать об авторе Послания к Регину), что написавший Евангелие от Филиппа был скорее несколько запутавшимся ортодоксальным верующим, чем (как у Робинсона: см. ниже) гностиком, делающим небольшую уступку ортодоксии.

Евангелие от Филиппа 57:9–22.

Menard 1975.

См. также Perkins 1984, 360–362. Robinson 1982, 16сл., говорит, что Евангелие от Филиппа здесь представляет наибольшую уступку, которую гностицизм «мог сделать для ортодоксии, не оставляя своей основной позиции контраста». Далее для доказательства своей мысли он цитирует Апокриф Иакова 14:35сл. (цитата приведена ниже). Однако его мнение о том, что позиция Евангелия от Филиппа относительно будущего соответствует представлениям Павла, — это откровенный абсурд.

Апокалипсис Петра (Наг–Хаммади, кодекс 7) 72:9–26. Иисус как великий свет также появляется в Послании Петра Филиппу 134:9–18. См. также видение Марии в Евангелии от Марии 10:10–16 (Robinson 1977, 471–474, здесь на с. 472).

Апокалипсис Петра 83:6–15.

Апокалипсис Петра 83:15–84:6.

Апокриф Иакова 2:16–28.

Апокриф Иакова 7:35–8:4.

Апокриф Иакова 14:32–36.

1 Апокалипсис Иакова (Наг–Хаммади, кодекс 5) 29:16–19.

Послание Петра Филиппу 133:15–17. Текст по Виссе в Robinson (ed.), 1977, 395–398, здесь на с. 395.

Послание Петра Филиппу 134:9–19.

Послание Петра Филиппу 137:6–9.

Robinson 1982, 10сл.

Толкование о душе 134.6–29.

Hedrick and Mirecki 1999.

Евангелие Спасителя 107.12.Зсл. (строки 4–22).

Евангелие Спасителя 122 (строки 60–63). Здесь есть также упоминание о схождении Иисуса в преисподнюю «ради душ, которые связаны в этом месте»: 97.2.1 (строки 59–63).

В первом предложении я заменил «тела» (так в Hendrick and Mirecki 35) на просто «тело», в соответствии с коптским soma.

Robinson 1982.

Никакие исследования последних лет не колеблют точку зрения Moule 1966, 112: «даже самое спиритуалистичное фарисейство Павла расходится с типом гностицизма, отраженным в Послании к Регину».

Сохранилось в Евсевий, Церковная история 5.1.1–2.8.

Евсевий, Церковная история 5.1.63. Далее следует еще одна показательная история: один из этих заключенных за исповедание христианской веры, некто Алкивиад, в тюрьме жил в большой строгости, ел только хлеб и пил только воду. Другие христиане убеждали его отказаться от этих ограничений, дабы никто не думал, что тот верит, что материальное само по себе является злом.

Например, Робинсон (Robinson 1982, 6), приписывая некоторую «левизну» гностицизму II века (который, по его словам, вышел из предшествующего апокалиптического радикализма) в противоположность процессу, в рамках которого «христианство господствующего направления стандартизировалось, утвердилось, обустроилось и передвинулось ближе, как имеют обыкновение секты во втором и третьем поколениях, к основному потоку культурной среды». Представьте себе, что сказали бы в ответ Игнатий, Поликарп или Юстин, готовые к мученичеству, чтобы понять полную безосновательность такой картины, — и можно только удивляться, чем же она так привлекательна для ученых последнего поколения.

Об отсутствии гонений на гностиков в связи с их неверием в воскресение см. Bremmer 2002, 51 сл., который цитируется в Frend 1954 и в Holzhausen 1994. См. также Pageis 1980. Ириней (Против ересей 1.24.6; 3.18.5; 4.33.9) подчеркивает это в различных контекстах; см. также Тертуллиан, Противоядие от еретиков 1.6; Евсевий, Церковная история 4.7.7.

См. NTPG 155 сл., с другими ссылками.

Претенциозное утверждение Robinson 1982, 87, что гностическое представление о «воскресении» (которое он описывает так: «Для Иисуса — восстать в бестелесном сиянии, для посвященных — пережить этот вид воскресения в экстазе, и ради такой религиозности затемнить значение речений Иисуса посредством перегруженных герменевтикой диалогов воскресшего Христа со своими учениками–гностиками», — яркое резюме для этих текстов) столь же последовательно, сколь представление ортодоксов туманно. Внутренне последовательно — быть может. Однако Робинсон, кажется, имеет в виду большее: в его утверждениях содержится также уверенность в том, что гностицизм имеет не меньше прав связывать себя с пасхальной верой первых учеников, чем, скажем, Юстин или Ириней. Наше историческое исследование полностью опровергает данное утверждение.

Текст (сохранившийся лишь в арабском пересказе изложения Государства Галеном) по Beardr, North and Price 1998, 2.338.

Riley 1995, 179, приходит к ровно противоположному выводу: что «первые представления о воскресении Иисуса и посмертном состоянии его последователей были духовными, что в различных версиях представили Павел, в значительной степени — эллинистическая церковь и христиане круга Евангелия от Фомы»; и что «ранняя концепция» заключалась в том, что «Иисус восстал живым как духовное существо, в духовном теле света», тогда как для себя они «надеялись на обетование небесной будущей жизни, свободной от тела и его страданий, как духовные существа». Тогда чем же они отличались от окружавших их язычников? Почему их преследовали?