«Исповедание веры» Кирилла Лукариса, состоящее из 18-ти глав, по большей части не соответствует православному вероисповеданию и показывает явные признаки кальвинизма. Это относится и к учению о таинствах, в особенности в 15-й главе, в которой Кирилл заявляет, что Христом установлены только два таинства, ибо только о них говорится в Новом завете: крещение и евхаристия. Они состоят из слова и материальных элементов, являются печатью Божественного обетования и сообщают благодать только при наличии у человека веры [445].
Содержащиеся в 16-й главе мысли о крещении, которое неповторимо и уничтожает как первородный грех, так и личный грех, вполне соответствуют православному учению.
Нельзя считать недоразумением высказывания о евхаристии в 17-й главе. Совсем по-кальвинистски Кирилл говорит о реальном присутствии Христа только в смысле его постижимости. Здесь речь идет о присутствии, которое является плодом веры, а не о пресуществлении даров. Евхаристическое тело Христово может пониматься только как духовное, а не физическое[446].
В части 4 приложения к своему сочинению Кирилл отвергает почитание икон как не соответствующее Священному писанию [447]. Изображения Христа и святых он считает, правда, допустимыми, но исключает их почитание. Усматривая в православном представлении об иконопочитании квазитаинство (мнимое таинство) и отвергая всякое почитание икон [448], Кирилл тем самым нарушает решения II Никейского (VII Вселенского. – Ред.) собора 787 г.
Может возникнуть вопрос: что заставило Кирилла Лукариса опубликовать свое взрывоопасное «Исповедание веры», в котором понимание таинств, а также учение о предопределении и об оправдании одной только верой совершенно порывали с непреложной православной традицией? Как считает Рансимен, он сделал это в надежде «укрепить свою паству в антилатинских настроениях и положить основание реформирования современной православной церкви, а также создать базу для переговоров с другими церквами»[449]. Во всяком случае, успех его «Исповедания веры» на Западе, где оно было быстро переведено на многие языки, оказался куда больше, чем на Востоке , где напуганные митрополиты при поддержке католиков пытались поднять восстание: в 1633 и 1634 гг. предпринимались две попытки сместить Кирилла I Лукариса, но обе оказались безуспешными.
В марте 1635 г. митрополиту Веррийскому Кириллу (Контарису) с помощью имперского посла Шмид-Шварценгорна удалось сместить Кирилла Лукариса с престола и занять его место, а экс-патриарх был сослан на Родос. В марте 1636 г. Кирилл II (Контарис) на соборе в Константинополе осудил своего предшественника как еретика. Однако три месяца спустя Кирилл I снова взошел на кафедру, и теперь уже Кирилл II за свою проримскую ориентацию был смещен и сослан на Родос. Но звезда Кирилла I все же закатилась, и 20 июня 1638 г. совершенно сценическая интрига Шмид-Шварценгорна у султана Мурада IV привела к смещению патриарха-кальвиниста и к его убийству 25 июня того же года.
Патриарх Кирилл II (Контарис), вновь занявший кафедру, поспешил в сентябре 1638 г. (т. е. спустя всего три месяца после смерти Кирилла I) опять созвать собор в Константинополе, чтобы предать проклятию – анафеме – вероучение своего предшественника. Среди тех, кто на этом соборе осуждал кальвинистское «Исповедание веры» Кирилла Лукариса, были Митрофан (Критопул), патриарх Александрийский, любимец Кирилла I и автор столь же протестантского вероисповедания, а также патриарх Иерусалимский Феофан, друг Лукариса[450].
В опубликованном 24 сентября 1638 г. решении собора признанные еретическими главы «Исповедания веры» были торжественно прокляты. Собор утвердил седмеричное число таинств и подчеркнул реальное присутствие Христа в евхаристии, правда, не употребляя термина «пресуществление». Кроме того, собор исповедал обязательное иконопочитание[451]. Кирилл II (Контарис) все же через несколько месяцев потерял свое место, после того как поступили сведения, что он дал папе римскому присягу на верность. Константинопольским патриархом стал Парфений I[452].
Таким образом, в сфере церковной политики православию удалось отмежеваться как от протестантизма, так и от католичества. Однако на Востоке учение кальвинизма продолжало жить и действовать, и в вопросе о таинствах выставить ему практический и теоретический заслон было реально только с помощью католической схоластики. Поэтому католическое влияние на православное сакраментальное богословие продолжалось.
В. «Православное исповедание» митрополита Петра (Могилы)
Одним только осуждением учения Кирилла Лукариса дело кончиться не могло. Негативное, с православной точки зрения, влияние его «Исповедания» можно было действенно победить только положительным изложением православной веры. Это произошло в 1640 г., когда Петр (Могила) представил церкви свое «Православное исповедание», задуманное как большой православный катехизис. Вдохновили его на этот труд католические катехизисы того времени, которым Петр (Могила) следовал не только по форме, но и по содержанию.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
«Священное всегда проявляется как реальность совсем иного порядка, отличная от “естественной” реальности. Для обозначения того, что заключено в выражениях tremendum (лат.: вызывающее трепет), или majestas (лат.: величие), или mysterium fascinans (лат.: таинство ужасающее), мы наивно используем слова, заимствованные из сферы естественной или даже духовной, но не религиозной жизни человека. Однако такое использование лексики по аналогии обусловлено именно неспособностью человека выразить ganz andere (нем.: совершенно иное), ведь и для обозначения того, что выходит за пределы естественного человеческого опыта, язык может использовать лишь те средства, что накоплены в языке благодаря этому опыту» (Элиаде. Священное и мирское. С. 16—17) (перевод иностр. выражений – ред.).
«Человек как духовно-чувственное существо нуждается в чувственных образах, чтобы охватить духовное. Полнотой своего подобия эти образы могут сказать ему больше, чем слова, ибо многое соединяют в едином впечатлении, тогда как язык лишь частично и поочередно доводит до сознания то, что символ в одно мгновенье открывает душе» (Forstner. S. 11).
Goethe. 2. 7. S. 58. (Перевод дан непосредственно с немецкого оригинала, так как существующий литературный перевод Гёте на русский язык в богословском отношении неточен. – Прим. ред.)
Ibid. S. 60.
Ibid. S. 61.
Ibid. S. 58.
Goethe. 2. 7. S. 59 f.
Католический богослов Карл Ранер весьма критически высказался по этому поводу: «Обыкновенно евангелическое христианство называли церковью слова, а католическую церковь – церковью таинств, тем самым характеризуя последнюю как церковь видения, тайны, δρώμενα и δεικνύμενα. В церкви никогда не прекращалось иконоборчество (букв.: борьба против образов. – Ред.), оно живо и сейчас, в том числе внутри католической церкви. В этом мы легко можем убедиться, если обратим внимание на враждебный или равнодушный к образу вид современного католического храма, если обратим внимание на непонимание того, что есть освященный, благодатный образ (икона), и это непонимание остается – несмотря на растущее у нас влияние восточных церквей и их богословия! Не имеем ли мы сегодня дело с тем парадоксом, что и католическая церковь практически превратилась лишь в “церковь слова”, и притом именно в ту эпоху, когда мир из книжного стал миром зрения, иллюстраций, фильмов и телевидения?» (Rahner. Vom Hören und Sehen. S. 150).
Meinen. S. 11.
Ibid. S. 13.
Ibid. S. 12.
В славянской среде, куда христианство пришло из Византии, понятие μυστήριον очень точно было передано славянским тáина (часто во множественном числе —тáины) и церковнославянским тáинство. Последнее сохранилось и до настоящего времени для обозначения понятия μυστήριον.
