Хозяева одаривали мальчиков деньгами либо угощением (конфетами, сахаром, изюмом). В некоторых селах на Навруз все жители собирались на площади около мечети, куда каждая хозяйка приносила свое угощение – плов, суп (шурпа), отварное мясо, порезанное на кусочки и тушенное с луком (турамша), конскую колбасу (казы) и т. д. Мужчины заходили в мечеть на молитву, после чего там же проводилось коллективное угощение по старшинству. Сначала потчевали пожилых мужчин и женщин, затем взрослых мужчин, которым подавалось более знатное угощение, а потом уже угощались все остальные. Как правило, вокруг холма возле аула проводились конские скачки, а если март выдавался холодным, то устраивали скачки на льду на подводах.
Особое место Навруз занимал также среди календарных праздников крымских татар. Подготовка к нему начиналась заранее с побелки, покраски, уборки подсобных помещений, сжигания старых и поношенных вещей. Мужчины ремонтировали сельскохозяйственный инвентарь перед началом пахоты. Мальчики делали маски и шили костюмы козы (см. соответствующие обычаи у иранцев и азербайджанцев, описанные в книге). Накануне женщины варили яйца (но не красили), пекли «кобете» (слоеный мясной пирог), всевозможные сладости и печенья. В праздничный вечер разводили костры, сжигали старые вещи, опрыскивали друг друга водой. С наступлением темноты юноши собирались группами по 3–7 человек. Один из них наряжался козой, а другие надевали маски, после чего все они с ветками в руках ходили от одного двора к другому и пели песни. Хозяева угощали детей сладостями, орехами. За два дня до Навруза девушки готовились к гаданью, бросали в кувшин с водой кольца, серьги, ожерелья и собирались на следующую ночь, после чего самой младшей из них завязывали глаза, и она поочередно вытаскивала украшения, предсказывая в шутливой форме судьбу и замужество их владелиц.
Пожилые люди после утренней молитвы шли на кладбище, приводили в порядок могилы, читали суры Корана, просили Аллаха о хорошем урожае и приплоде. Женщины варили белую халву, суп из курицы с лапшой.
После Навруза начинались полевые работы, мужчины выходили в поле, и самый уважаемый старец, прочитав молитву, делал первую борозду и бросал в землю горсть семян будущего урожая (ср. таджикский обряд «джуфтбаророн»).
Навруз считается одним из древнейших праздников Северного Кавказа и объединяет между собой разные горские и степные народы этого региона. Специфика празднования Навруза на Кавказе состоит в том, что он имеет здесь более древние корни, уходящие еще в доисламский период истории, и содержит в себе гораздо больше архаичных и языческих элементов. Среди карачаевцев и балкарцев Навруз известен с давних пор. В Балкарии этот праздник называется «Голлу» или «Озай», в Карачае он носит название «Шертмен», однако в настоящее время его все чаще обозначают как «Навруз». В этот день из всех близлежащих сел собираются аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты, девушки на выданье, детвора, представители соседних народов, все вместе веселятся, поют, танцуют, соревнуются (в скачках, национальной борьбе, стрельбе из лука и ружья, беге наперегонки, метании камней и т. д.). Название праздника «Голлу» является отсылкой к доисламскому прошлому и обозначает поминовение душ усопших, которое длилось несколько дней и ночей подряд, когда совершали поминки по предкам, пекли пироги, жарили баранов, предлагая лучшие куски приготовленного мяса в качестве подношения покойникам. Согласно народным поверьям, в эту ночь предки выходили из своих могил. Карачаевское название праздника «Шертмен» обозначало некогда танец, который исполнялся хороводом вокруг ритуального костра.
Бесспорно, наиболее древними традициями празднования Навруза обладает Дагестан, часть территории которого в древности и в раннем средневековье входила в состав иранских государств и империй. Этот праздник объединяет 22 из 42 районов республики, в основном расположенных в южном Дагестане, а также в районах проживания ногайцев и кумыков в центральной и северной частях республики. В Махачкале проводится централизованное празднование Навруза под патронажем Министерства культуры Республики Дагестан.
Навруз является главным национальным праздником прежде всего для многочисленной группы азербайджанцев, проживающих в районе Дербента. Предки многих из них были выходцами из иранского Азербайджана, что наложило отпечаток на их культуру, и празднование Навруза проходит у них в наиболее близкой к аутентичной иранской версии форме, о чем подробно рассказывается в данной книге. Тем не менее, этот праздник имеет древние корни и у многих других народов южного
Дагестана, в традициях которых сохранились следы древнего культа огня, связанного с зороастризмом.
У лезгин Навруз получил название Яран-Сувар. Перед этим праздником заблаговременно готовятся сухие стебли растений, которые ставят, связав в снопы, на специальных площадках для костров. В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на площадях, в местах массовых игрищ. В землю втыкаются по семь факелов. В разожженные костры бросают старые вещи, устраивают завораживающие огненные зрелища: в небо запускают разнообразные огненные шары из тряпья или соломы, пускают горящие стрелы, скатывают с гор большие огненные колёса или шары. Для очищения от грехов, болезней, сглаза, порчи и прочего осквернения семикратно перепрыгивали через костры. Считалось, что для отпугивания темных сил всю ночь нужно производить как можно больше шума. Били в колокола, стреляли из ружей или самодельных хлопушек. Массовые гуляния сопровождались присущими этому празднику плясками и песнопениями, которые продолжались и днем. В древности в период празднования Яран-Сувара между воюющими сторонами заключалось перемирие. На следующий день с утра (22 марта) юноши с ряженным в шкуру козла (Ц1егь) ходили по дворам с шутками-прибаутками. Хозяйки выносили им сухофрукты, вареные и свежие яйца, лепешки, халву, обожженные зерна ячменя и конопли, свежие яблоки, орехи и прочие угощения. На праздник Яран-Сувар красят яйца, готовят разные блюда, причем в каждом доме их количество должно равняться семи. Часто варилась каша из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, горох, нахуд, картофель или что-либо другое). Готовились также традиционные блюда из проросшего ячменя, аналогичные иранскому «саману». Период празднования продолжался в течение 14 дней вплоть до 4 апреля. В эти дни люди активно помогали друг другу в различных хозяйственных делах, шла подготовка к весенним работам, очищались дворы и участки, обрезались и сжигались сухие ветки, приводился в порядок инвентарь и инструмент. В эти дни было принято ходить в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями «Яран суваркай!», носить друг другу гостинцы и дарить подарки, совершать гадания.
У табасаранцев праздник прихода весны называется «Эбелцан». Традиционно в этот день разводят большой костер, поют песни, раздают угощения. Обычно разжигает костер уважаемый аксакал села и так называемая «девушка-весна» (ср. Наурузбикә у татар и башкир).
Лакцы на Навруз готовят кислый хлеб, делают бузу (кислый напиток, напоминающий квас), варят кашу из семи злаков – пшена, кукурузы, ячменя, фасоли, гороха (хахари), но не проращивают пшеницу. В этот день выпекают лепешки самой разной формы с различными начинками, обмениваются ими друг с другом, ходят друг к другу в гости с пожеланиями мира и благосостояния. До вечера в селе идет веселье, где-то поют, а где-то танцуют. К вечеру все сельчане собираются у горки. Молодежь мастерит из прутьев и соломы круги, поджигает их и скатывает с горы. Разжигается также большой костер, через который прыгают все сельчане, от детей до стариков. Делают большую куклу и сжигают на костре.
Как мы отметили в начале, Навруз распространен прежде всего среди мусульманских народов России, однако традиция этого праздника в видоизмененной форме присутствует также в культуре некоторых немусульманских тюркских народов, находившихся некогда в орбите влияния иранской культуры или соседствовавших с тюрками-мусульманами. Например, день весеннего равноденствия некогда праздновался в качестве начала нового года у чувашей, алтайцев, шорцев.
У чувашей день весеннего равноденствия считался главным календарным праздником года и назывался «Мăнкун» (чуе. Великий день). У крещеных чувашей этот традиционный праздник стал ассоциироваться с христианской Пасхой. Первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл, принятый у чувашей, распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на заимствованную у русских Масленицу и праздники зимнего цикла. Вместе с тем обычаи, приуроченные к этому празднику у чувашей, имеют ряд параллелей с традицией празднования Навруза у древних иранцев. За неделю до весеннего равноденствия проводилось поминовение усопших (калам). Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться в специально приготовленной бане. Сам Мăнкун также праздновался целую неделю. В день праздника рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку с восточной стороны от деревни. По завершении весеннего сева устраивали семейный ритуал приготовления обрядовой каши из разных семян. Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился верховному божеству (Çyлти Tурa) о ниспослании хорошего урожая, после чего несколько ложек каши и вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.
