Я рассматриваю эти мифические географии в своей готовящейся к печати книге «Mythologies de la mort».
См. Vries J. de. Untcrsuchung uber das Hupfspiel: Kinderspiel-Kulltanz // Folklore Fellows Communication. Helsinki, 1957, no. 173, pp.83 ff. См. также Hummel 5., Brewster P. G. Games of the Tibetans// Folklore Fellows Communication. Helsinki, 1963 no. 187, pp. 18–19, 32–33.
Mulamadhyamakakanikas 25. 19, в переводе Streng F.J. Emptiness. Nashville, 1967, p. 217.
Цит. но:. Richardson W.J. Heidegger: Through Phenomenology to Thought. The Hague, 1967, p. 76.
Ibid.
Ibid., p. 574.
Heidegger M. Vortrage und Aufsatze. Pfullingen, 1954, p. 177, с комментариями: Richardson. Heidegger, pp. 573–574.
Статья посвящена 21-м ежегодным Фрейдовским Мемориальным Чтениям, состоявшимся в Филадельфии 24 мая 1974 г., материалы которых были опубликованы в «Журнале Филадельфийской Психоаналитической Ассоциации» (Journal of the Philadelphia Association for Psychoanalysis 1, no. 3, September, 1974, pp. 195–213). Включены некоторые дополнительные материалы, главным образом библиографического характера.
Об оккультизме и его возрождении имеется обширная литература. Можно обратиться к таким источникам, как: Cavendish R. The Black Arts. New York, 1967; Wilson C. The Occult. New York, 1971; Heenan E. F. (ed.). Mystery, Magic, and Miracle: Religion in a Post-Aquarian Age. Englewood Cliffs, N.J., 1973; Woolly R. The Occult Revolution: A Christian Meditation. New York, 1973; Marty M. The Occult Establishment // Social Research. 1970, no. 37, pp. 212—30; Creely A. M. Implications for the Sociology of Religion of Occult Behavior in the Youth Culture // Youth and Society. 1970, no. 2, pp. 131-40; Truzzi M. The Occult Revival as Popular Culture: Some Random Observations on the Old and Nouveau Witch. // Sociological Quarterly. Winter, 1972, no. 13, pp. 16–36 (с обширной библиографией); Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture // American Journal of Sociology. November 1972, no. 78, pp. 491–512; id. Esoterisme et exoterisme en sociologie: La sociology a 1'age du Verseau // Cahiers Internationaux de Sociologie. 1952, N 52, pp. 33–51. См. также Tiryakian E. (ed.) On the Margin of the Visible: Sociology, the Esoteric, and the Occult. New York, 1974; Galbreath R. The History of Modern Occultism: A Bibliographical Survey // The Occult: Studies and Evaluation. Bowling Green, Ohio, 1972.
Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, pp. 498 f.
Ibid., p.499.
Об Элифасе Леви см. Cavendish R. The Black Arts. pp. 31 ff.
О Папюсе см. Guenon R. Le Theosophisme, histoire d'une pseudo-religion. Paris, 1921, pp. 202 ff.
См. Rijnbeck G. von. Un Thaumaturge au XVIIIе siecle: Marlines de Pasqually, sa vie, son oeuvre, son ordre. 2 vols. Paris, 1935, 1938.
О Луи-Клоде де Сен-Мартене, «Неизвестном философе», см. FaivreA. L'Esoterisme au XVIIIе siecle. Paris, 1973, pp. 188 ff., a также библиографию, р. 201, n. 125.
Revue Illustree. 15 February 1890, цит. по: Meroz L. Rene Guenon ou la sagcsse initiatique. Paris, 1962, p. 28.
Cp. Cavendish R. The Black Arts, pp. 34 ff.
Ibid., pp. 37 ff.; cp. SymondsJ. The Great Beast. New York, 1952. См. также The Confessions of Aleister Crow ley: An Autobiography. New York, 1969.
Ср.: Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, pp. 504 ff.
О Peнe Домалe см.: Bies J. Litterature francaise et pensee hindoue, des origines a 1950. Paris, 1974, pp. 491 ff, и библиография, pp. 670 f.
См., в особенности, Corbin II. En Islam iranien. 4 vols. Paris, 1971–1972.
Ср.: Le Forestier R. La Franc-Maconnerie Templiere ct occultisme. Paris, 1970; Joly A, Un Mystique lyonnais et les secrets de la Franc-Maconnerie. Macon, 1938; Rijnbeck G. van. Un Thaumaturge au XVIIе siecle; Faivre A. Kirchberger et l'illuminisme du 18е siecle. The Hague, 1966; id., Eckartshausen et la theosophic chretienne. Paris, 1969; id., L'Esoterisme au XVIIIе siecle. Paris, 1973.
См. Sivin N. Chinese Alchemy: Preliminary Studies. Cambridge, Mass., 1968; ср.: Eliade M. Alchemy and Science in China // History of Religions. November 1970, no. 10, pp. 178–182. После того, как были написаны эти строки, Джозеф Нидхэм издал пятый том своей замечательной книги (Science and Civilization in China. Cambridge, Eng., 1974), посвященной «Открытию и изобретению алхимии: магистерству золота и бессмертия».
Eliade M. The Forge and the Crucible: The Origins and Structures of Alchemy. New York, 1971; первоначально книга была издана под заглавием Forgerons et alchimistes. Paris, 1956.
Ср.: Eliade M. Yoga: Immortality and Freedom. New York, 1958; первоначально издано на французском языке, Paris, 1954; Bharati Л. The Tantric Tradition. London and New York, 1963; Wayman A. The Buddhist Tantras. New York, 1973.
См. Eliade M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. New York, 1964; первоначально издано на французском языке, Paris, 1951; ср.: библиография, pp. 518–569.
Чтобы показать широкий интерес к шаманизму, я упомяну только две публикации последнего времени: Hallucinogens and Shamanism (ed. Harner M. J.). New York, 1973, и великолепный выпуск Artscanada, nos. 184–187 December 1973/January 1974, под заглавием Stones, Bones, and Skin: Ritual and Shamanic Art, с многочисленными иллюстрациями.
Yates F. A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago, 1964; id., The Hermetic Tradition in Renaissance Science // Singleton C. S., ed. Art, Science and History in the Renaissance. Baltimore, 1967, pp. 255–274; id., The Theatre of the World. Chicago, 1967; id., The Rosicrucian Enlightenment. London, 1972. См. также French P.J., Dee J. The World of Elizabethan Magus. London, 1972.
См. ниже, гл. 5, Some Observations on European Witchcraft.
Ginsburg C. I benandanti. Turin, 1966.
Срв. ниже, гл. 5, Some Observations on European Witchcraft.
Heenan E. F.(ed.) Mystery, Magic and Miracle, p. 87. См. также Christopher M. ESP, Seers and Psychics/New York, 1970, pp. 101 ff.; Truzzi M. The Occult Revival as Popular Culture, pp. 19 ff.; Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, pp. 494 ff.; Marty M. The Occult Establishment, pp. 217 ff.
Tatian. Oratio ad Grecos 4.9; cp. Eliade M. The Myth of the Eternal Return. New York, 1954, pp. 132 ff.
См. Christopher M. ESP, Seers, and Psychics, pp. 109 ff.
Defranee P., Fischler C., Morin E. et Petrosian L. Le Retour des astrologues. Paris, 1971.
Tiryakian E. Toward the Sociology of Esoteric Culture, p. 496.
За изданной в 1969 году «Сатанинской библией» (The Satanic Bible) последовала «Искусная ведьма» (The Compleat Witch), New York, 1971. См. также заявления Лавея в книге FritscherJ. Strait from the Witch's Mouth (Heenan E. F., ed. Mystery, Magic and Miracle, p. 89—107). Профессор Э. Дж. Моуди, который в течение двух с половиной лет был членом Первой Церкви Сатаны в Сан-Франциско, опубликовал свои наблюдения в замечательной статье: Moody E.J. Magical Therapy: An Anthropological Investigation of Contemporary Satanism // Religious Movements in Contemporary America (ed. Zaresky I. I., Leone M. P). Princeton, 1974, pp. 355–382. По словам Моуди, «будущий сатанист объясняет свою проблему в терминах недостатка могущества» (р. 364): «Кроме обучения новичка сатанинской магии, его собратья колдуны и ведьмы внушают ему, что он «злой», но определение «зла» изменено… Его поощряют в высказывании своих злых (отклоняющихся от нормы) мыслей и поступков и, вместо осуждения, хвалят за них. Одним из догматов сатанинской теологии является то, что зло относительно и связано с временем и местом совершения поступка… Сатанинская церковь считает, что «маги белого света» (христиане) объявили грехом естественные человеческие побуждения, чтобы знать наверняка, что люди будут грешить. Затем они, поставив спасение в зависимость от веры в христианство, «поймали народ на эту удочку» и, таким образом, сделали его зависимым от христианской церкви. Сатанисты же, наоборот, призывают своих новых членов наслаждаться своей человеческой природой, дать волю своим естественным порывам и предаваться своим желаниям без страха или чувства вины. Членам этой церкви постоянно напоминают, что человек — это животное, их призывают сбросить узы христианства и заново открыть для себя радость жизни» (р. 365). Разумеется, эта радость жизни органически связана с безудержной сексуальностью. Здесь угадывается схема старых европейских аморалистских движений, а также черты более современных направлений (например, А. Кроу ли, Дж. Эвола и др.).
«16 июня 1970 года Калифорнийский университет впервые в Америке присудил степень бакалавра магии» (см.: Неепап К. Г. (ed.). Mystery, Magic, and Miracle, p. 88). См. также Truzzi M. The Occult Revival, pp. 23 ff.; Marty M. The Occult Establishment, pp. ff.; Неепап К. Г. Which Witch? Some Personal and Sociological Impressions// Mystery, Magic and Miracle, pp. 105–118; Lyons A. The Twisted Roots // Mystery, Magic and Miracle, pp. 119–138.
Ellwood R. S.,Jr. Religious and Spiritual Groups in Modern America. Englewood Cliffs, N.J., 1973, pp. 179 ff. См. также Larsen E. Strange Sects and Cults: A Study of Their Origins and Influence. New York, 1971; Rowley P. New Gods in America. New York, 1971; Peterson W.J. Those Curious New Cults. New Canaan. 1973; Braden W. The Age of Aquarius: Technology and the Cultural Revolution. Chicago, 1970.
Ellwood R. Religious and Spiritual Groups, p. 179.
Ibid., p. 104.
Ibid., p. 203. Более сложной, пользующейся большим успехом «новой религией», применяющей терапевтические методы и базирующейся на довольно претенциозной теории души с элементами традиционного оккультизма, является «сайентология», основанная Л. Роном Хаббардом. См. Malko G. Scientology: The New Religion. New York, 1970; Whitehead H. Scientology, Science Fiction, and Occultism // Zaresky L I., Leone M. P., eds. Religious Movements in Contemporary America, pp. 547–587.
Ellwood R. Religious and Spiritual Groups, p. 195.
Ellwood R. S. Notes on a Neopagan Religious Groups in America // History of Religions. August 1971, no. 11, p. 138. В своей брошюре «The Kore» (Feraferia, Inc., 1969) Фредерик Адаме рассказывает о вновь возникшем в Эру Водолея женском архетипе, небесной нимфе: «Чтобы возвестить зарю Эко-Психической Эры Водолея, где бытие будет определяться празднествами, вновь возникает долго подавлявшийся образ божества: Веселая Дева, Мадонна, Рима, Алиса в Стране Чудес, Принцесса Озма, Джулия, Лолита, Канди, Зэзи из Метро, Бригитта, Барбарелла и Уинди — на первый взгляд, гротескное и несуразное сборище — все они — предвестницы Небесной Нимфы. Она одна может быть посредницей в свободном взаимодействии между тремя другими антропоморфными божествами Святого Семейства: Великой Матерью, господствовавшей в Древнем и Новом Каменном веке; Великим Отцом, основателем Ранней Патриархальной Эры; и Сыном, который выкристаллизовал ментальность мегалополиса Поздней Патриархальной Эры. Это она, Божественная Дочь Серебряного Полумесяца, преобразует действия Отца и Сына в целостность Материальной Основы Бытия, не жертвуя при этом неоспоримыми достижениями их мужского единения. Она совершает это безо всякого ущемления родительского или героического образов власти. Как восхитительно наблюдать, как она поддразниванием и щекоткой побуждает Отца и Сына снова превратиться в природных, утверждающих Жизнь языческих богов». (Цит. по: Ellwood R. Notes, p. 134.)
