Се здрав еси: ктому не согрешай (Ин. 5: 14). – Опыт свидетельствует, что грехи и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Победи многоглавую гидру греха – и будешь здрав. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, неисправностями, неправдами, – и вот ты будешь наслаждаться всегда здравием душевным и телесным. Волнение, возмущения, огонь страстей различных порождают в нас множество болезней душевных и телесных. [10, т. 1, с. 184].
* * *
Когда приходят христиане в церковь молиться Богу, то оказывается, что у них не один, а много богов и много кумиров (и таким образом грешат против первой и второй заповеди): иная или иной сам себе кумир самолюбия: где чье сокровище, там его и сердце (Мф. 6: 21; ср. Лк. 12: 34). [10, т. 2, с. 350].
* * *
Есть грех рассеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся рассеянности не только дома, но и в церкви. Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу: Аз же молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя (Лк. 22: 31). Виновник рассеянности – диавол и многоразличные пристрастия наши к житейскому, земному; причина ее – маловерие; средство против нее – усердная молитва. [10, т. 1, с. 237].
* * *
Все блестящее на земле очень любим: злато, сребро, драгоценные камни, хрусталь, блестящие одежды, – отчего не любим будущей славы, к которой Господь призывает нас? Отчего не стремимся к просветлению наподобие солнечного? Праведницы, сказано, просветятся яко солнце в Царстве Отца их (Мф. 13: 43). Оттого, что грехом извратили природу души своей и вместо неба прилепились к земле, вместо нетления к тлению, полюбили земной блеск, временный, тленный и прелестный. Но отчего у нас такая сильная любовь к блеску? Оттого, что душа наша создана для света небесного и вначале была вся свет, вся сияние; ей врожден свет, врождено чувство и желание света. Направьте это стремление к исканию небесного света! [10, т. 2, с. 2–3].
* * *
Когда придет тебе в голову безрассудная мысль – сосчитать какие-либо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, бесчисленные оскорбления Всеблагого и Праведного Владыки, и найдешь, что их у тебя как песку морского, а добродетелей, сравнительно с ними, все равно что нет. [10, т. 1, с. 167].
* * *
Не смотри на чужие грехи и не относись враждебно к согрешающему ни внутренне, ни наружно, но представляй пред собою свои грехи и усердно кайся в них, считая себя действительно хуже всех; молись с любовью за согрешающих, зная, что все мы склонны ко всякому греху. [10, т. 2, с. 108].
* * *
За всякое слово праздное, еже рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12: 36). Видишь, что тебя ожидает ответ и наказание за всякое слово праздное, не только соблазнительное. Потому что у Господа нашего, Всетворца-Слова, нет и не может быть праздных слов: глагол Господень не возвратится к Нему тощ (Ис. 55: 11); не изнеможет у Бога всяк глагол (Лк. 1: 37); а мы сотворены по образу Божию, потому и наши слова также не должны быть произносимы впусте, напрасно, праздно, а каждое слово наше должно иметь духовную, поучительно-назидательную силу: слово ваше да будет всегда во благодати (Кол. 4: 6)… Потому в молитве и в разговорах крайне наблюдай, чтобы тебе не говорить слова праздно, на ветер. [10, т. 2, с. 160].
* * *
Хочешь, чтобы другие скоро исправлялись от своих недостатков, а сам скоро ли исправляешься, не страдаешь ли сам тем, чем и другие? Не от тебя ли, от твоей неисправности и другие коснеют во грехах и страстях? [10, т. 1, с. 333].
* * *
Грех сам в себе есть огонь, потому говорим, что такой-то воспламенен гневом или плотскою любовью, или завистью. Итак, грех сам в себе носит огненное осуждение. Каков же будет этот огонь в грешниках, когда за нераскаянность благость Божия совсем оставит их? Каков этот огонь будет вне грешников? так как несомненно, что будет и озеро огненное, и пещь огненная, или геенна огненная, или дебрь огненная! Все это существенно, истинно. А мы, бесчувственные, не устрашаемся, не трепещем, иждиваем жизнь в наслаждениях, к Церкви холодны, обязанностей христианских не исполняем, в грехах закосневаем! Горе нам! [10, т. 2, с. 191].
* * *
Вот наше современное в христианстве идолопоклонство: самолюбие, честолюбие, наслаждение земное, чревоугодие и любостяжание, любодеяние; оно-то совсем отвратило очи наши и сердца наши от Бога и небесного отечества и пригвоздило к земле; оно-то искоренило любовь к ближнему и вооружило друга против друга. Горе, горе нам! [10, т. 2, с. 211].
* * *
Моя ежедневная, величайшая беда – грехи, язвящие и гложущие мое сердце. Но против этой беды есть ежедневный же, величайший Избавитель и Спаситель Иисус Христос. Он мне ежедневно благотворит невидимо, благостно. Грешники бедные! познайте Сего Спасителя, как я знаю Его по благодати Его, по дарованию Его. [10, т. 1, с. 370].
* * *
Грех закрывает сердечные очи; вор думает, что Бог не видит; блудник, предаваясь сквернодействию, думает, что Бог его не видит; сребролюбивый, объедала, пьяница думают, что они утаиваются с своими пристрастиями. Но Бог видит и судит. Наг есмь и скрыхся (Быт. 3: 10). Так говорит своими делами всякий грешник, скрывающийся от вездеприсущего Бога. [10, т. 2, с. 320–321].
* * *
Тот грех, на который ты не соизволяешь, не вменяется тебе; напр., невольное преткновение на молитве, помыслы скверные и хульные, непроизвольная злоба, с которою мы усердно боремся, скупость, которой мы отвращаемся – это все нападения злого духа. Наше дело терпеть, молиться, смиряться и любить. [10, т. 2, с. 231].
* * *
Какая тьма, какое безумие, какая немощь и какое насилие ужасное, смертоносное – грех! Прелюбодействуем внутренне, взирая на лица, потому что лица прекрасны; ненавидим человека, потому что он не по нашему нраву, не по нашим страстям, не по нашему настроению духа, часто очень не безгрешному, страстному, порочному. Причина ли блуда, греха – красота лица? Не причина ли удивления Творцу, создавшему так прекрасно человека? Причина ли ненависти ближнего то, что он не по нашему нраву, или своенравию, не потворствует нашей гордости, вообще страстям, что он не по нашему настроению духа? Не у всякого ли свободная воля, свой характер, свой темперамент, свои привычки, свои страсти, замашки? Не снисходить ли всякому должно, не уважать ли должно личную свободу всякого человека, свободу, которую Сам Господь никогда не насилует? [10, т. 1, с. 324].
* * *
Всевозможные грехи и страсти готовы ворваться в душу и усиливаются ворваться в нее каждую минуту. Но мужественно и недремлемо борись с ними до последнего издыхания, считая их за мечту воображения, за мечту духов злобы. [10, т. 2, с. 58–59].
* * *
Когда согрешишь против Бога и грехи твои будут мучить, жечь тебя, ищи тогда скорее единой Жертвы о грехах, вечной и живой, и повергай свои грехи пред лице этой Жертвы. Иначе тебе нет ниоткуда спасения. Сам по себе спастись не думай. [10, т. 1, с. 60].
* * *
О, как страшно для забавы употреблять пищу и питие, пресыщаться и упиваться! Сытая утроба теряет веру, страх Божий и делается бесчувственною для молитвы, для благодарения и славословия Божия. Сытое сердце отвращается от Господа и делается как камень твердо и бесчувственно. Вот почему Спаситель заботливо предостерегает нас от объедения и пьянства, да не внезапу найдет на нас день смерти (Лк. 21: 34), по причине гнева Господня на нас, за легкомысленное и праздное препровождение времени в пище и питии. [10, т. 2, с. 130].
Мало ли какое зло бывает у тебя на душе, но «не все, что есть в печи, на стол мечи». Да будет оно одному Богу известно, ведущему все тайное и сокровенное, а людям не показывай всех своих нечистот, не заражай их дыханием сокрытого в тебе зла, затвори печь: пусть дым зла замрет в тебе. Богу поведай печаль свою, что душа твоя полна зла и жизнь твоя близка к аду, а людям являй лицо светлое, ласковое. Что им до твоего безумия? Или же объяви свою болезнь духовнику или другу своему, чтобы они тебя вразумили, наставили, удержали. [10, т. 1, с. 70–71].
* * *
Помни изречение Св. Писания: не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое (Рим. 12: 21). Тебе грубят, тебя раздражают, на тебя дышат презрением и злобою, – не плати тем же, но будь тих, кроток и ласков, почтителен и – любящ к тем самым, которые недостойно ведут себя пред тобою. Если ты сам смутишься и будешь говорить с волнением, грубо, презрительно и, значит, без всякой любви, тогда ты сам побежден и тебе вправе сказать обидевшие: врачу, изцелися сам (Лк. 4: 23), или что видиши сучец во оце брата твоего, бревна же во оце твоем не чуеши?.. Изми первее бревно из очесе твоего (Мф. 7: 3, 5). Не дивись тогда, если и часто будут повторяться тебе грубости от оскорбляющих тебя, ибо они заметят твою слабость и будут намеренно раздражать тебя. Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое. Покажи оскорбившему тебя, что он не тебя обидел, а сам себя, пожалей его сердечно, что он так удобно побеждается от своих страстей, что он болен душевно, покажи к нему тем большую кротость и любовь, чем он грубее и раздражительнее, чем он больше питает к тебе ненависти, – и ты верно победишь его. Добро всегда сильнее зла и потому всегда победоносно. Помни еще, что все мы немощны, чрезвычайно удобно побеждаемся от всякой страсти и потому будь кроток и снисходителен к согрешающим пред тобою, зная, что и ты сам часто тем же недугуешь, чем брат; оставляй долги должникам твоим, да и тебе Отец Небесный оставит твои долги, не в пример большие долгов твоих должников. Будь всегда покоен, возвышен, немнителен, тверд духом, прост и добр сердцем, – и ты всегда будешь торжествовать над своими врагами. Обличения нечестивому раны ему. Не обличай злых, да не возненавидят тебе… сказуй праведному, и приложит приимати (Притч. 9: 7–9). [10, т. 1, с. 165–166].
