Серия «Услышать Человека»
+ Гизан-Деметриадес Элен. Незримое присутствие
+ Гундерсен Пол. Этот неисправимый индивидуалист. История жизни одного финна
+ Гундерсен Пол. Павел Николаи из Монрепо. Европеец, не такой как все. 2-е издание, дополненное
+ Кемпбелл Аньет, сост. Послушайте детей. Прислушайтесь, наконец… 4-е издание
+ Лобстейн Филипп. Уроки раздумья. Педагогика нравственного развития. 2-е издание
+ Павел Николаи из Монрепо и его значение для нашего времени. Материалы семинара в Монрепо, Выборг 17–19 июня 2005 г.
+ Турнье Поль. Услышать человека
+ Хендерсон Майкл. Прощение: Разрывая оковы ненависти. 2-е издание
Под его редакцией выходили и другие серии в Тюбингене и Лейдене.
Воспоминания Хенгеля о Бикермане были опубликованы (по-немецки с резюме на русском языке) петербургским журналом Hyperboreus (Martin Hengel, "Elias Bickermann: Erinnerungen an einen großen Historiker aus St. Petersburg", Hyperboreus 10, 2004, s. 177–199).
Martin Hengel, "Eine junge theologische Disziplin in der Krise" (Neutesteimentliche Wissenschaft. Autobiographische Essays aus der evangelischen Theologie, E.-M. Becker, s. 18–29).
Ibid., s. 20.
Ibid.
The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ, Harrisburg (PA), 2000; немецкое исправленное и дополненное издание Die vier Evangelien und das eine Evangelium von Jesus Christus, Tübingen, 2008.
См. в этой книге прим. 273; также: Die vier Evangelien, s. 127; Jesus und das Judentum, s. 224.
Название конференции имело и соответствующий английский вариант, который тоже фактически представляет собой цитату ― на сей раз из английского новозаветника Майкла Гоулдера (1927―2010), еще более решительно отрицавшего существование Q (у него «Дом на песке» ― это название целой главы в его двухтомном комментарии к Евангелию от Луки, посвященной гипотезе Q). Его имя на конференции также почти не называлось за пределами доклада Зигерта ― Витковского. Последователь Гоулдера Марк Гудакр не поехал в Грац, заявив, что название конференции не соответствует ее содержанию, так как там никто не выступит в поддержку точки зрения Гоулдера (и Хенгеля). Благодаря упомянутому изменению в программе Гудакр оказался не совсем прав.
Ты ― Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). ― Прим. пер.
Совершенно особое откровение (лат.).
Обращает на себя внимание двойное употребление имени «Симон» (так во всех наиболее ранних рукописях ― Прим. пер.).
«Евангелие в четырех видах» (греч.), термин, используемый Иренеем ― Прим. пер.
Греческое (буквально «наверху») не передано в Синодальном переводе ― Прим. пер.
+ — вышли в свет, // — готовятся к печати
Из огромной литературы по данному вопросу укажем большой комментарий U. Luz, Das Evangelium nach Mattäus (Mt 8 ― 17), EKK I, 2, Zürich etc. 1990, 450–483 (с обсуждением истории влияния этого текста, см. об этом также U. Luz, Das Primatwort Mattäus 16,17–19 aus wirkungsgeschichtlicher Sicht, NTS 37 [1991], 415–433 = U. Luz, Studies in Matthew, Grand Rapids etc., 2005, 165–182; далее: W.D. Davies / D.С. Allison, The Gospel according to Saint Matthew, vol. II, Mt VIII–XVIII, ICC, Edinburgh, 1991, 602–652; см. также A. Schlatter, Der Evangelist Matthäus, Stuttgart, 31948, 504–513; P.M.-J. Lagrange, Évangile selon Saint Matthieu, Paris (1922), 71941, 322–328. Что касается монографий, до сих пор сохраняет основополагающее значение работа О. Cullmann, Petrus. Jünger ― Apostel ― Märtyrer. Zürich, 21960, 183–243; далее: Chr. Grappe, D'un Temple à l'autre. Pierre et l'Eglise primitive de Jérusalem, EHPhR 71, Paris, 1992, 110 сл., 148 сл., 227–231; Chr. Grappe, Images de Pierre aux deux premiers siècles, EHPhR 75, Paris, 1996; см. также О. Bächer, ст. Petrus, TRE 26, 263–273, литература (265 сл.); R. Pesch, Simon Petrus, PuP 15, Stuttgart, 1980, 96-104; R. Pesch, Die biblischen Grundlagen des Primats, QD 187, Freiburg etc., 2001, 31–39 (литература), 62 сл.; G. Claudel, La Confession de Pierre. Trajectoire d'une periscope Évangélique, Études bibliques; N. S., 10, Paris, 1988; A. J. Nau, Peter in Matthew, Collegeville / Minn, 1992, 49–56; P. Dschulnigg, Petrus im Neuen Testament, Stuttgart, 1996, 40–43; L. Wehr, Petrus und Paulus ― Kontrahenten und Partner, NTA NF 30, Münster, 1996; L. Wehr, ст. Petrus, Apostel I, LThK3 8, 90–94; T. Wiarda, Peter in the Gospels, WUNT II/127, Tübingen, 2000, 96–99; J. Gnilka, Petrus und Rom. Das Petrusbild in den ersten zwei Jahrhunderten, Freiburg etc., 2002, 10 сл. 152–160, 253, 259. Текст дошел в очень хорошем состоянии. К стиху 18, важнейшему из трех, Нестле ― Аланд (27-е, исправленное издание 2001 г.) не дает никаких вариантов.
U. Luz, Matthäus (см. прим. 1), 456; L. Wehr, ст. Petrus (см. прим. 1), 91. Я скептически отношусь к возможности литературно-критического различения редакции и традиции, которое пытается произвести У. Луц в: U. Luz, Primatwort (см. прим. 1), 423; он и сам признает, что «признаки редакционного языка в ст. 17 и 19 не вполне однозначны». Для подобных операций нам слишком мало известно о том, как писались Евангелия. Я полагаю, что возникновению текста Мф предшествовали годы устных наставлений. Можно предполагать, что в композиции Мф больше «традиционного», чем обычно считают. Это видно уже по необъяснимому «сын Ионин» (), см. ниже прим. 58.
Billerbeck I, 738–747 (739); см. также W.D. Davies / D.C. Allison. Matthew (коммент. 1), II, 635–641 и специально об этом: «Петр ― учитель, чей авторитет не имеет себе равных» (639).
Ср. Мф 13:52 (единств, число), в чем можно видеть осторожное указание автора на то, что он сам был законоучителем, и 23:34: воскресший Христос, в тождестве с Премудростью Божьей (см. Лк 11:49), посылает «пророков, мудрых и книжников». Автор относит себя к последним.
Ph. Vielhauer, Oikodome. Aulsätzе zum Neuen Testament, изд. G. Klein, Bd. 2, ThB 65, München 1979, 66: «Власть над ключами означает власть учить, и точно так же власть вязать и разрешать ― это власть учения и дисциплины. (…) Экклезия, в которой происходит связывание и разрешение, пребывает, правда, не в небесах, а на земле, но между церковью и небом существует связь в том смысле, что имеющее значение для церкви на земле, сохраняет силу и на небе (…). Поэтому передаваемая Петру власть учения и дисциплины названа "ключами Царства Небесного"». См. ниже с. 28 сл.
В Мф 19:28 (ср. Лк 22:30) они выступают судьями народа двенадцати колен, ср. Дан 7:9 сл. 22,26; 1 Кор 6:2 сл.; Откр 20:4. Древнелатинская рукопись с (Кольбертинская; XII–XIII вв.) решает проблему несоответствия таким образом, что заменяет единственное число на множественное, уподобляя 16:19 стиху 18:18 (ligaveritis, solveritis). Здесь, по-видимому, имеет место влияние западной экзегезы. См. А. Jülicher, Itala I, Matthäusevangelium, Berlin. 21972, 116.
Мф 23:13; см. об этом исконный текст Лк 11:52, где законники () устраняют ключ знания (), т. е. верного толкования Писания. Ср. ЕвФом 39,1 сл., текст, зависящий, с моей точки зрения, от Лк и Мф.
Мф 7:21 сл.; ср. 7:13 сл.21 слл. и т. д. См. ниже с. 29, прим. 85.
См. основополагающую работу по этой теме H.J. Becker, Auf der Kathedra des Mose. Rabbinisch-theologisches Denken und antirabbinische Polemik Mt 23,1-12, ANTZ 4, Berlin 1990. 45–51; M. Hengel, The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ, London 2000, 190 ff.318 прим. 770–773.
См. об этом 1 Пет (5:1,13) и 2 Пет (1:13–15), псевдоэпиграфические завещания Петра; 1 Клим 5 и 6, после 96 г. по P. X.; Дионисий Коринфский у Евсевия, Церковная история 2,25,8, ок. 160 г.; Деяния Петра и Павла 37–41 = NTApo5 II, 287 f.; ср. Вознесение Исайи 4,2 сл. = NTApo5 II, 552; см. также греческий фрагмент из Апокалипсиса Петра, цит. соч. II, 575, прим. 43 и Ин 21:18 сл., ср. 13:36. Все они свидетельствуют о его смерти в качестве свидетеля (мученика) веры. О Петре-мученике см. подробно О. Cullmann, Petrus (прим. 1), 78-178, далее Chr. Grappe, Images (прим. 1), 49–81 и R. Bauckham, The Martyrdom of Peter in Early Christian Literature, ANRW II 26,1 (1992), 539–595; краткую сводку свидетельств дает W. Bauer в NTApo3 II. 21. См. об этом еще ниже, с. 160 сл.
Тацит, Анналы 15,44,2–5(4): «А затем по их (т. е. арестованных первыми) указаниям (было схвачено) и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому» (рус. перев. А. Бобовича). Сообщение содержит литературные аллюзии на скандал, имевший место в Риме в 186 г. до P. X. в связи с празднованием «вакханалий». Относительно слов multitudo ingens см. Тит Ливии 39,13,14, ср. 1 Клим 6,1: вместе с мучениками Петром и Павлом погибло (великое множество избранных), которых пытали, а затем умертвили. Нет оснований сомневаться в справедливости сообщения Тацита о взаимосвязи между пожаром Рима и гонениями на христиан, вопреки мнению H.G. Thümmel, Die Memorien für Petrus und Paulus in Rom, AKM 76, Berlin etc., 1999, 10–14; H.G. Thümmel, er. Petrustradition, RGG4 VI, 1165. To, что Светоний (Нерон 16, 2.38) разделяет два этих события, ни о чем не говорит, так как он не соблюдает хронологического порядка и упоминает о гонениях на христиан только в самом начале и очень кратко. Евсевий (Хроника Иеронима, GCS 47, изд. R. Helm, 185) датирует гонения как апогей злодеяний Нерона самым концом правления этого императора, покончившего с собой 9 июня 68 г. Таким образом, за преступлением сразу же следует справедливая кара. Но после начала Иудейской войны летом 66 т. по P. X. преследование лояльных христиан (см. Рим 13 и 1 Пет 2:13 слл.) не представляется вероятным. В это время в Риме скорее можно было ожидать гонений на иудеев. Точно так же не доказано, что Павел был казнен сразу после двухлетнего заключения в Риме около 62 г. по P. X. (Деян 28:30). Последнее слово Деяний (невозбранно) скорее свидетельствует против этого. Ср. также 1 Клим 5,7: к сообщению о путешествии Павла дальше на Запад, (дойдя до предела Запада), следует относиться серьезно. Речь по смыслу может идти только об Испании (Рим 15:24.28; Деяния Петра и Павла 1,1 = NTApo5 II, 259; Канон Муратори 37 слл. = NTApo5 I, 28). Ввиду сообщений 1 Клим 5 и 6 (см. Поликарп, К Филиппийцам 9,1 сл.), Дионисия Коринфского у Евсевия (Церковная история 2,25,8) и Иренея (Против ересей 3,1,1;о возникновении Мк после смерти обоих апостолов) можно предполагать, что Петр и Павел погибли во время одних и тех же гонений. Эти гонения, очевидно, продолжались какое-то время, поэтому их не обязательно должны были казнить одновременно. Но уже вскоре, еще в I в. P. X., предполагалось, что они приняли мученическую смерть вместе; см. ниже с. 103.
