54
Либерман («Greek in Jewish Palestine», p. 161) уже указал на это.
Мегиллот (букв. «Свитки») — общее название группы небольших по объему библейских книг (Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь), играющих определенную роль в еврейской литургической практике. — Примеч. ред.
См.: Ginzberg. Legends, p. IX.
Краткую биографию и обзор сочинений Юстина см.: Quaesten «Patrology», vol. 1, pp. 196–219. История двух рукописей, содержащих это сочинение, а также взаимоотношения между ними представлены во вступительной статье к прекрасному изданию: Justin. Dialogue avec Tryphon, ed. Archambault, pp. XII—LXVI, где можно почерпнуть много полезной информации. Archambault говорит о вступлении к этому сочинению, которое было утеряно, и о первом упоминании об этой книге Евсевием Кесарийским (Отец церкви IV в.), ссылавшимся на нее (p. LVII) как на «Диалог против иудеев» (!).
О лучшей главе «Диалога», посвященной еврейским мудрецам, см: Donahue. Jewish — Christian, pp. 190–210.
Сводную информацию и ее анализ см.: Donahue. Jewish — Christian, pp. 88–90.
О том, в какой степени «Диалог» и особенно Вступление следуют определенному образцу, см. исследование: Hoffman. Der Dialog, pp. 12 и 16, п. 4. Тем не менее, даже если «Диалог» построен по модели, взятой у Платона, знание Юстином философии последователей Платона бесспорно. Несколько ученых указывают на философскую проницательность Юстина. См., например: van Winden. An Early Christian Philosopher.
Речь идет о войне 130–х гг. — Примеч. ред.
Таково стандартное деление текста. См.: Skarsaune. The Proof.
Гностики стремились полностью отделить христианство от его еврейского наследия и утверждали, что милосердный Бог, изображенный в Новом Завете, несовместим с мстительным, завистливым Богом, представленным в еврейской Торе. См.: Frend. The Old Testament, pp. 138–139. См. также: Grant. A Short History, pp. 42–44.
Цифры в скобках указывают главу и параграф в «Диалоге с Трифоном» согласно делению в изданиях: Goodspeed. Die Altesten Apologeten, Williams. Dialogue, Archambault. Justin: Dialodue.
Тут я следую за Хоффманом (см.: Hoffman. Der Dialog), хотя он и не акцентирует этот факт.
См. также точку зрения Harnack, который называет этот диалог монологом (цитируется Хоффманом в работе «Der Dialog», p. 19, п. 3).
Современные ученые не разделяют эту точку зрения. См.: Hyldahl. Tryphon und Tarphon, p. 78. Гудиноф («The Theology», pp. 91 — 92) подчеркивал, что о Трифоне нигде не говорится как о мудреце или раввине. См. также: Graetz. Gnostlcismus, p. 18.
См.: Grant. A Short History, p. 44: «вполне дружелюбное соглашение не соглашаться»; A. L. Williams. Dialogue, п. 7 — рассмотрев отношения между спорящими, идет даже дальше и рассматривает диалог как пример идеальной атмосферы для религиозных споров.
Ср. анализ, произведенный в работе: Donahue. Jewish — Christian, Ch. 5, где автор рассматривает, до какой степени последовательны утверждения Юстина. Например, Павел уже указывал на то, что Авраам был сочтен праведником благодаря своей вере, без исполнения заповеди обрезания (Рим. 4). Юстин часто ссылается на тексты Павла (см.: Skarsaune. The Proof, п. 5, pp. 92 fl). См. также: Hammond Bammel. Law and Temple.
Уже доказано, что сочинение, Юстина содержит два типа библейских цитат. Первый тип — это пассажи из различных редакций Септуагинты, а второй включает в себя стихи и главы из нескольких сборников, называемых Testimonia. Эти сборники содержали библейские тексты, предназначенные, в частности, для доказательства того, что Иисус и есть Христос, что заповеди были отменены и т. д. В этих сборниках текст Библии иногда изменялся для того, чтобы доказательство было более веским. См.: Chadwick. Justin's Defence, p. 282. Skarsaune. The Proof, n. 5 — здесь весьма удачно определены библейские источники Юстина; см. его выводы: ibid, pp. 90—92.
Ваег в работе «Israel, the Christian Church» цитирует это место.
Речь идет о том, что в субботу можно совершать обрезание. — Примеч. ред.
См.: Ир–Шай. Иаков из Набории, pp. 160–161.
В литературе периода Второго Храма мнение о том, что Бог отдыхает по субботам, возможно, было широко распространено. См., например, Книгу Юбилеев, гл. 2 и Берешит Рабба, конец гл. 11. Марморштейн указывал на это в своих «Essays», 27.
Материал глав 5 и 6 в несколько видоизмененном виде содержится в моей статье «Polemic». Мидраши периода амораев в Палестине, с III до конца IV в. н. э., называются аггадическими мидрашами, потому что они связаны преимущественно с экзегезой библейского повествования и содержащихся там представлений, как они понимались в раввинистический период. Мидраши таннаев первых веков н. э. называются галахическими мидрашами, что связано с их большим, хотя и не исключительным, интересом к толкованию закона, содержащегося в Писании. Мидраши таннаев на книги Исход и Второзаконие — например, Мехильта и Сифре — насыщены толкованиями, связанными в большей степени с аггадой, чем с галахой. См., например: Mack. Midreshei Ha–Aggadah (ивр.).
Написание этого имени варьируется в раввинистической литературе. Об имени и самом феномене см.: Herr. Historical Significance, pp. 132—135.
Это выражение — грубое арамейское ругательство и включено сюда, несомненно, потому, что сообщает двойной смысл вопросу Тинея Руфа: почему Бог не отпускает дух мертвых в субботу? Обычно это выражение обнаруживается в контексте спора (см.: Берешит Рабба 1:9; Ваикра Рабба 27:1) и встречается в классических мидрашах около десяти раз.
Мне не удалось обнаружить никаких научных работ, описывающих и анализирующих это действие, но такое выражение встречается также в западном (палестинском) диалекте арамейского языка. См.: SokolofiF. Dictionary, pp. 176—177.
Хотя литературный анализ занимает достойное место в исследовании аггадической литературы, он выходит за рамки настоящей работы, но см.: Френкель. Духовный мир.
О Плинии и реке Самбатион см.: Stern. Greek and Latin, p. 499.
Перенесение предметов на меньшее расстояние, чем четыре локтя, не было наказуемо. См., например: Маймонид, «Мишне Тора», Законы Субботы, 12:15.
См. факсимильное издание (Иерусалим, 1972), pp. 34 — 35. Версия, представленная в этой рукописи, близка к печатному изданию. См. также комментарий Теодора в критическом издании «Берешит Рабба», с. 94.
Такое утверждение уже было сделано в работе: Marmorstein. Studies, pp. 212—214. Марморштейн относит его к другим талмудическим и христианским источникам. В своем трактате «О сотворении мира» (Opif. 3) Филон пишет, что Тора начинается с акта творения, .для того чтобы показать, что законы природы и законы Писания одни и те же. См. также: Joel. Blicke, vol. 2, p. 173.
Об этом значении слова nidonin и о смысле всего предложения см.: Lieberman. Texts, pp.32—33, 261.
Ср.: Marmorstein. Studies, p. 222.
Этой гипотезе не было уделено достаточно внимания в исследовательских работах, касающихся талмудической литературы.
Классическое и всеобъемлющее описание христианской полемики см.: Simon. Verus Israel, pp. 163–169.
Оно также встречается в Шир га–Ширим Рабба 3:21 и параллельных источниках, а также в Рут Рабба 4:6 и параллельных источниках.
Имеется в виду Земля Израиля. — Примеч. ред.
См., например, комментарий Эц Йосеф: «Этот Авраам, несомненно, исполнял все заповеди и соблюдал Субботу, но он не поспешил установить границы в канун Субботы…» См. также комментарий: Р. Зеев Вольф Айнхорн: «Это не означает, что Авраам не чтил Субботы, о чем нам ясно сказано ниже (86:4), что Авраам установил границы двора»*.
* Пределы передвижения, допустимого в субботу. — Примеч. ред.
См.: Ginzberg. Legends , part 5, no. 275.
Некоторые ученые безосновательно утверждали, что Мехильта не является таннаическим мидрашем. Эти утверждения были опровергнуты в работе Кахана «Мехильта из Генизы», с. 515—520.
