Либо он уходит совсем в другую Каббалу. Одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.
Вопрос: Вопрос по поводу механизма группы: мы должны просто демонстрировать любовь к ближнему?
Когда мы играем в хорошие взаимоотношения друг с другом, мы на самом деле только играем, обманываем себя и своих товарищей. Что при этом происходит? Если мы делаем это сознательно, для того чтобы из ло лишма прийти к лишма, то есть из состояния игры прийти к истинному состоянию, тогда это игра всерьез.
Как воспитывается ребенок, как растет человек? Играя. На самом деле игра – это самая серьезная вещь в мире.
Игрой называется состояние, когда низшая ступень желает уподобиться высшей, но еще не в состоянии этого сделать, а только копирует ее, как мартышка, как это делает ребенок. В соответствии с этим желанием он вызывает на себя излучение высшего света, который его исправляет. Таким образом он уподобляется и поднимается на следующую ступень.
Ты думаешь, ребенок изменяется, мужает, развивается, растет под влиянием непосредственно своих действий? Нет, действуя, ошибаясь, ничего не понимая, он вызывает на себя микровоздействие следующей ступени, благодаря которой он изменяется и поднимается на нее.
То же самое происходит в группе, в наших отношениях друг с другом. Играя, зная, что мы занимаемся вроде бы глупостями, что мы не любим друг друга, мы пытаемся якобы любить друг друга. Почему? Потому что мы желаем возвыситься до следующей ступени и вызвать на себя окружающий свет. И тогда он нас исправляет и поднимает.
Интересно, что ученые – биологи, химики, ботаники – обнаруживают, что при любом изменении, связанном с переходом со ступени на ступень в развитии природы (не только человеческой, но и растительной и животной природы), этот рост носит тот же элемент игры, как у детей, как у нас.
При изменении клеток во время размножения и роста организмов, когда появляются их новые формы, – это происходит по тем же законам, которые называются игрой, упоподоблением следующему уровню. Даже на растительном и на животном уровнях эгоизма.
Таким образом, все, что изменяется, изменяется по одной и той же системе – в мере желания уподобиться высшей ступени, следующему состоянию.
Если мы делаем это в группе сознательно – это и есть единственный метод нашего роста. Но не наши собственные действия нас растят, а то, что мы вызываем на себя окружающий свет с высшей ступени, и АХАП высшего начинает изменять нас. Если мы сознательно именно так работаем в группе, мы себя изменяем. Поэтому игра – серьезнейшая вещь.
Вопрос: В первой части урока мы говорили, что в Каббалу приходят грубые люди, не имеющие способности чувствовать ближнего, а, с другой стороны, говорится, что человек проходит кругообороты и потом начинает искать какое-то общество. Здесь есть противоречие.
Нет противоречия. В Каббалу приходят люди, которые настолько желают достичь Цели, что не испытывают больших чувств: у них понижена чувствительность к нашему миру. Они уже прошли эту чувствительность в том, что занимались всевозможными другими делами: бизнес, деньги, власть, почет и т.д., когда они должны были знать хорошо общество и функционировать в нем, чтобы использовать его ради себя.
Они занимались наукой, т.е. пытались понять внутренние законы, которые действуют в природе, и пришли, в итоге, к такому состоянию, когда их движение уже более глубоко, ближе к природе. В таком состоянии они теряют чувствительность. Их желание переросло желания к богатству, славе, почестям. Оно уже направлено не на общество, как на средство достижения этих желаний в эгоистическом виде, а больше на поиск внутренней силы, Творца. И потому эти люди так отрешены от общества. И их сегодня много, но они пока находятся в таких промежуточных состояниях, когда успокаивают себя наркотиками или чем-то другим.
Вопрос: Избавились ли люди, которые достигли последнего уровня эгоизма, от желания признания общества?
Нет. В каждом желании, даже в самом большом – к духовному – все равно, существуют все остальные маленькие желания: к пище, сексу, семье, деньгам, почестям, славе, власти и знаниям. Даже если человек находится уже за всеми ними, в стремлении к постижению сути жизни, к Творцу, все равно они есть. И когда человек начинает заниматься Каббалой, у него бывают периоды выпадения на некоторое время в предыдущие желания. Он должен удовлетворить их и снова возвратиться вперед, к Цели.
Однако, когда он идет вперед, к Творцу, у него существует определенная комбинация между всеми этими желаниями, т.е. до прохождения махсома время от времени все равно появляются другие желания, которые занимают его и уводят от Цели.
После прохождения махсома он продолжает функционировать, как обычно в нашем мире, и обязан заботиться и думать обо всем. Но здесь уже существует абсолютно четкая пропорция, когда желания тела не отрывают его в намерении от духовного исправления.
7.2.2 Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем
В методике сближения с Высшей силой есть две части:
– отношения человека с Творцом,
– отношения человека с товарищем.
Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, т.к. тем самым обретаются навыки и в отношении человека с Творцом.
В статье «К окончанию Книги Зоар» Бааль Сулам писал, что такие отношения должны быть между Учителем и его учеником. Но, в принципе, нам нужен в этом мире объект, группа, на которой мы бы отрабатывали свои отношения с Творцом.
При этом нужно всегда помнить, что в той мере, в которой я смогу выйти за рамки своего эго в группу и отдавать ей, точно в такой же мере сформируются мои отношения с Творцом, т.к. для человека не имеет значения кому отдавать, если это выходит за рамки его тела.
И отношения с товарищами намного эффективней в этом. Почему эффективней? Потому, что товарищи могут отвечать мне взаимностью, могут меня поощрять, могут меня направлять и встряхивать, требовать и т.д. В то время как Творец скрыт, и скрыт специально, потому что, если бы Он был раскрыт, я бы и Его хотел использовать эгоистически для достижения все большего наполнения.
А так, для достижения Цели я эгоистически использую товарищей. Зато они мне внушают значение величия Творца и осознание того, что я не могу этого достичь, потому что вижу себя все более и более неисправным, и мне ничего не остается, как просить Творца об исправлении.
Таким образом, группа – это не просто средство перехода к Творцу. В ней происходит осознание зла эгоизма, осознание величия Творца. Когда эти два осознания соединяются в человеке и достигают максимального напряжения, они вызывают в нем подъем молитвы (требование к Творцу, крик, «алият МАН»), как сказано в Торе: «И вскричали сыны Израиля к Творцу от своей тяжелой работы». И тогда раскрывается Конечное море («Конечное» – потому что заканчивается этот мир и начинается духовный), и человек проходит махсом.
Следовательно, здесь необходима группа со всеми компонентами, которые она может поставить человеку, – так, чтобы у него появилось настоятельное требование перейти в другие свойства, и он был бы обязан «сломя голову прыгнуть в море». Поэтому самое действенное и эффективное – заниматься созданием правильных отношений с товарищами.
Вопрос: Непонятно, что такое «отношение»?
В первую очередь имеется ввиду следующее: мы собрались здесь для того, чтобы создать между собой, такие отношения, принять такие условия, которые бы каждого из нас привели к Творцу.
А теперь разберем по-порядку. Творец – это свойство полной отдачи. Значит, мы должны получить свойство полной отдачи на то желание, которое есть в каждом из нас. Сейчас мы этого желаем? Нет. Следовательно, мы должны сделать так, чтобы группа каждому из нас внушила, довела до сознания, что самое главное – достичь свойства отдачи. Звучит, конечно, фантастически, но в Каббале сказано, что группа может это сделать. Если группа может даже настроить человека пойти на смерть с песней (в нашем мире много таких примеров), то наверняка сможет настроить и на отдачу.
Таким образом, группа настраивает меня на самое главное. Но она должна еще и показать, что сам я этого достигнуть не смогу, что нет у меня сил самому из себя сделать альтруиста, самого себя исправить, поскольку я нахожусь в эгоизме. Для этого я должен вызвать высший свет.
Два эти условия группа должна мне создать и, исходя из этого, будем строить группу.
Допустим, 50% времени товарищи должны мне говорить о величии Творца и Цели, об отдаче и т.д. Вторые 50% времени они должны мне показывать, что я ничто и не двигаюсь к Цели, – но так, чтобы это было уравновешено, чтобы я не сбежал, испугавшись: «Кто знает можно ли достичь этой Цель… Такая тяжелая работа, я такой плохой, в своих эгоистических качествах… Творец, в конце концов, поможет. Не все же время Он будет ждать действий с моей стороны – что-то и Сам сделает»… С этими мыслями человек и уходит. Но группа должна строить свою работу в соответствии с тем, чтобы постоянно держать в напряжении каждого из ее членов и все время повышать это напряжение.
