Исправление исконных своих эгоистических свойств называется воскрешением тела, воскрешением его к жизни – к исправлению и наполнению светом – ощущением Творца. Воскрешение мертвых: тело, неисправленное желание, проходит исправление, приобретает свойство наслаждаться от отдачи и оживает от этого.
Разложение тела – такое состояние, ощущение человека, когда он совершенно не беспокоится о себе, кроме самого необходимого, насущного, минимального, без чего не может продолжать свое приближение к Творцу.
Исследование 6: Как сказано мудрецами (как постигли каббалисты, поднявшись в своих ощущениях к Творцу и получив знание), человек есть центр всего творения.
Центр означает причину творения, замысел – для кого; цель творения – зачем; главное действующее лицо творения, приводящее творение к желательной Творцу цели.
И поэтому: все миры высшие, и наш материальный мир, и все их населяющие, созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир, что вообще трудно понять, что для человека маленького такого в нашем мире, тем более в сравнении с мирами высшими, трудился Творец, создавая все это. А для чего?
Человек и по сей день не умеет использовать эту маленькую, данную ему планету. Наинизшая духовная ступень бесконечно больше нашего мира. «Больше» – имеется в виду по нашему ощущению сил, размеров, открывающейся в человеке внутренней картине другого мира. Иллюзии картин нашего мира сразу же начинают выясняться в их истинном, незначительном размере.
Любая низшая духовная ступень относится к высшей как песчинка ко всей Вселенной. Зачем это все человеку, как он может это использовать, если плохо представляет себе, как ему поступать даже на нашей маленькой Земле?
Мир – «олам», от слова «алама» – сокрытие. То есть миры есть нечто подобное покрывалам, за которыми скрывается от человека Творец. Все духовные миры и наш, материальный мир, все они существуют только в человеке, внутри нас, и являются ступенями последовательного удаления от (ощущения) Творца.
4. Но чтобы понять все эти вопросы и исследования, есть один ответ – смотреть в конец действия, т.е. в цель творения, потому как невозможно понять ничего в процессе, а только из конца.
Как приводит Бааль Сулам пример в своей книге «Матан Тора»: «Если бы в нашем мире появился исследователь из другого мира, т.е. незнакомый с конечными результатами развития живой природы, то, глядя на новорожденных бычка и человека, пришел бы к выводу, что поскольку однодневный бычок уже может стоять и сам находит место кормления, а младенец совершенно беспомощен, то и по завершении своего развития бычок превратится в нечто великое, а человек, и повзрослев, продолжит отставать от него в той же пропорции».
Появившийся на дереве новый плод совершенно невзрачный и горький, и ничто не указывает на его будущее состояние, когда он становится вкусным и красивым. И более того, чем непригляднее творение в процессе его развития, чем этот процесс труднее и дольше, тем более высшего результата оно достигает. Но тот, кто не имеет возможности наблюдать окончательный результат, тот делает неверные выводы, наблюдая промежуточные состояния. Поэтому правильное решение может быть вынесено только тем, кто знаком с окончательным видом творения.
Но поскольку мы не в состоянии наблюдать своего окончательного, исправленного, состояния, каббалисты объясняют его нам из своего опыта, постижения на себе.
И это ясно, что нет творящего без цели, ведь только в умалишенном обнаружишь действия без цели. В нашем мире только умалишенные и дети действуют без заранее известной цели, причем у последних это происходит под природным давлением, потому как необходимо для их развития. Нет ничего созданного без цели. Все создано только для достижения человеком высшего состояния – соединения со своим Творцом.
Причем, насколько бы нам ни казалось, в настоящем состоянии невооруженным глазом, что сотворены миллиарды видов творений, время существования которых подчас доли секунды, далекие, не видимые нами, небесные тела, не имеющие никакого контакта с человеком и пр., все, что создано, создано только по необходимости помочь человеку достичь своей цели!
И знаю я, что есть умники за пределами Торы и Заповедей, утверждающие, что Творец создал все творение, но оставил его на произвол судьбы, ввиду ничтожности творений, поскольку не подходит Творцу, столь возвышенному, управлять их путями, ничтожными и презренными.
Не находя логического ответа на предыдущий вопрос, не наблюдая ничего разумного в поведении нашей вселенной, философы отвечают на него в рамках своего земного разума:
1) Творца не существует,
2) Творец, Высшая сила, создала все и предоставила далее развиваться по законам, которые вложила в свое творение,
3) Творец создал все, но, увидев порочные пути развития природы и ее поведение, оставил все свое творение, предоставив его самому себе и пр.
Если Творец совершенен, то любое Его действие, даже в наших восприятиях, обязано ощущаться нами как совершенное – это возражение философов. Каббала же отвечает на этот вопрос именно так: действия Творца совершенны всегда и во всем, но человек не в состоянии ощутить их таковыми, пока не исправит свои органы ощущений – лишь тогда он почувствует совершенство Творца, свое совершенство и совершенство своего состояния, ведь совершенно все, кроме нашего восприятия. Изменить наше восприятие – наша задача и работа в этом мире. Достичь истинного ощущения нашего Создателя – цель нашей работы.
Кстати, и в нашем мире нам подчас видятся действия, происходящие с нами или с другими как несправедливые, но затем, узнав их настоящую причину и цель, мы сами одобряем их. Таким образом, ошибка происходит из-за того, что мы видим только маленький фрагмент происходящего и воспринимаем его в своих представлениях.
Как, например, хирург, оперирующий тело человека, или мать, заставляющая ребенка пить горькое лекарство, или желающий похудеть, ограничивающий себя в питании, и другие подобные примеры, кажущиеся непонимающему плохим отношением людей друг к другу или человека к самому себе.
И потому нет иного решения, как необходимость исследовать окончательное состояние – цель творения.
Но не от мудрости их речи, потому как невозможно что-то решить о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сотворили себя и всю свою природу испорченной и презренной в нас.
Если мы решаем, что сами являемся причиной наших порочных свойств, это говорит о том, что мы ограничиваем действие Творца и решаем, что не все в нас создал Он.
Но если мы решаем, что Творец абсолютно совершенен и Он, как задумал, так и создал наши тела, со всеми их хорошими и плохими качествами-свойствами, то из-под рук Совершенного Творителя никогда не могут выйти действия презренные и испорченные, ведь каждое действие доказывает качество творящего его. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее?
Как в жизни, говоря о плохом качестве какого-либо изделия, мы тем самым указываем на качества изготовителя. Если мы о чем-либо в мире думаем, говорим плохо, как бы мы ни воспринимали наше состояние, это чувство тотчас адресуется Творцу как источнику всего происходящего.
То, что чувствует человек, – это и есть его отношение к Творцу, его молитва, его неосознанное обращение к причине своего состояния. Все, что в нас, исходит от Него. Все, что мы ощущаем, есть наши реакции на Его воздействия на нас. Все сводится к осознанию этого и достижению такого состояния, когда человек ощущает, что Творец абсолютно добр к нему.
Как повествуется, раби Эльазар, сын раби Шимона, повстречав одного крайне безобразного человека, сказал ему: «Как безобразен ты». На что тот ответил: «Иди и скажи сотворившему меня: „Как безобразна вещь, сотворенная тобою“.
Здесь дается пример из книги «Зоар», на котором можно увидеть, каким образом она написана: что, хотя в ней говорится о многих объектах, личностях и происшествиях, подразумеваются во всем этом только внутренние душевные силы, желания, свойства человека и взаимодействие между ними.
Итак, повествует «Зоар», раби Эльазар, сын раби Шимона, автора книги «Зоар», находился на берегу моря – море означает море мудрости – а раби Эльазар дошел до этого своими занятиями Каббалой. И тогда он увидел, кто такой он сам, – он повстречал крайне уродливого человека в себе и поразился тому, насколько безобразен в своих качествах: каббалист, по мере работы над собой, над своей природой, желая постичь Творца подобием свойств, начинает раскрывать для себя, кто именно он есть на самом деле, насколько его эгоизм безграничен и безобразен.
Но, поскольку раби Эльазар дошел в своих занятиях до Высшей мудрости – до берега моря, то одновременно, а иначе не бывает, ему открылось и то, что исправить себя он не в состоянии, потому как это деяние Творца и только Творец сам в состоянии изменить его.
