253
Деян 1–1:4.14. Мне представляется, что Лука делает это исключение вполне сознательно.
О Павле как свидетеле () см. Деян 22:15: 26:16 и прекрасное исследование Ch. Burcrhard, Der dreizehnte Zeuge, FRLANT 103, Güttingen 1970.
Ср. Деян 15:1,5,7.
Деян 15:13–21.
Деян 15:22 сл., ср. 16:4. Это для Луки последнее действие, совершаемое коллективом «апостолов». Эта конструкция Луки имеет свои основания.
Деян 21:18.
Деян 28:14–16. Павел в Послании к Римлянам также ни единым словом не упоминает основания и основателей местной церкви. Он знает о длительной ее истории (Рим 1:1-15; 15:22), но прославляет лишь собственную миссионерскую деятельность от Иерусалима до Иллирика и подчеркивает, что не желает вторгаться на территории чужой миссии, «дабы не созидать на чужом основании»: (Рим 15:19 сл., ср. 1 Кор 3:11, см. выше прим. 73 сл.). Здесь тоже видна аллюзия на конкурирующую миссию Петра: ср. также Флп 1:15 сл. и выше, с. 52, прим. 167.
Этот портовый город, основанный Иродом как эллинистический полис, заменивший собой финикийский город Стратонову Башню, был с самого начала местом столкновения интересов евреев и язычников. Кесария была воротами Запада; см. Е. Schürer и др., (прим. 92), II, 115–118. Конфликт между евреями и сирийцами в этом городе способствовал началу Иудейской войны в 66 г. P.X.
Деян 12:17: ― сознательная неясность Луки. Он должен был в общих чертах представлять себе маршруты путешествий Петра. Ср. уже Деян 8:14–25 и 9:32 ― 11:18 о его передвижениях по иудейской Палестине.
См. заключительную фразу Деян 28:31 и обетование 1:8.
Ср. Деян 5:41; 14:19; 20:29 сл., ср. Лк 21:12–19. Я датировал бы Евангелие и Деяния временем приблизительно между 75 и 85 гг. См. M. Hengel, Der Lukasprolog und seine Augenzengen: Die Apostel, Petrus und die Frauen, в: Memory in the Bible and Antiquity, изд. L. Stuckenbrock и др., WUNT 212, Tübingen 2007, 195–242.
Хотя эта преемственность и не была так свободна от конфликтов, как ее изобразил Лука.
Лк 1:2: ; ср. также Евр 2:3. См. об этом S. Byrskog, Story as History ― History as Story, WUNT 123, Tübingen 2000 и M. Hengel, Lukasprolog (прим. 205).
Деян 4:20, ср. 2:32; 3:15; 5:32 ― указания на личное свидетельство.
Деян 10:38 сл., ср. 13:31, где Павел указывает на апостолов как на свидетелей.
Как Евангелия, так и Деяния не позволяют нам датировать двухтомник Луки слишком поздним временем. Перед нами новозаветный автор, стоящий, как показывает весь его рассказ в Евангелии и в Деяниях, еще относительно близко к свидетелям. Мф, Ин, 1 Пет, Евр, 1 Клим, Еф и тем более пастырские послания возникли существенно позже. Источники, из которых черпает Лука, разнообразнее, чем обычно принято считать. Они не ограничиваются Мк, Q (не являющийся единым текстом) и «особым материалом». Первый «христианский историк» занимался основательными разысканиями больше, чем другие евангелисты. Не следует недооценивать и долю собранных им устных преданий. Мф опирается не только на Мк, но отчасти и на Лк. Включая в свой текст традицию логиев, Лука следует, как правило, более ранней, т. е. более надежной их версии.
В ранней раввинистической традиции галахические постановления, о которых имеется общий консенсус, передаются анонимно; о них говорится, что это «(устная) Тора с Синая».
См. об этом M. Hengel, Lukasprolog (прим. 265).
Все примеры, приведенные в конкордансе к "The Critical Edition of Q" на слово по сути ненадежны, когда речь идет специально об учениках Иисуса. Лк и Мф совпадают только там, где речь идет об учениках Иоанна Крестителя (Лк 7:18), и там, где Иисус говорит об отношении между учителем и учеником (6:40). В 6:20 недостает параллели у Мф, в 10:2 ― параллели у Лк, а в 14:26 ― вновь параллели у Мф. Более пристальное исследование показывает, что, как бы ни были удобны гипотезы относительно Q в их обычной форме для экзегетов, они в значительной части построены на песке. В особенности от идеи одной или нескольких "общин Q" и различных редакций Q следует отказаться, так как доказать их существование по-настоящему нельзя. В то же время нельзя переоценить роль Луки в передаче традиции. В Евангелии от Фомы, возникшем явно после 150 г., Петр появляется дважды: в логии 13, где ему оказывается предпочтЕн Фома, и в логии 114, где Иисус поправляет его, когда тот отвергает Марию (Магдалину). Оба эти логия вторичны.
Ср. об этом, например, Псалмы Соломона 17,43 об уникальных словах Мессии. Их должно сохранить.
Поэтому я сомневаюсь, что в традиции логиев (или Q) существовали первоначально развернутые повествования в строгом смысле слова. В этих последних Мф вполне мот зависеть от Лк.
Тот же феномен встречается и в традиции об Иакове. В легенде о мученичестве Иакова, передаваемой Гегесиппом, «книжники и фарисеи» спрашивают брата Господня: «Праведник, кому мы все должны повиноваться (…), объяви нам: Кто есть дверь к Иисусу? ()». Иаков отвечает исповеданием воскресшего и грядущего Сына Человеческого, после чего многие принимают это исповедание, но вожди народа сбрасывают Иакова с крыши Храма: Евсевий, Церковная история 2,23,8-18. Дверь к Иисусу ― это сам Иаков Праведный в его свидетельстве об Иисусе вплоть до принятия мученической смерти. См. также выше, с. 8 сл. о ЕвФом 12. Конечно, то же самое можно в известной степени сказать и о Павле и идеальном «любимом ученике» у Ин. Павел получил свое Евангелие, дарующее каждому верующему (Рим 1:16) через совершенно личное откровение Иисуса Христа (Гал 1:11 сл.), а любимый ученик не только ближе всех к Иисусу и осуществляет посредничество в доступе к Нему (Ин 13:23 слл.), но и главный свидетель у креста (19:26 сл. 35 слл.), который первым приходит к вере в Воскресшего (20:8) и первым Его исповедует (21:7). Замечательно то, какую центральную, парадигматическую роль играют в самых разных текстах Нового Завета три «столпа» (Гал 2:9). Рядом с ними стоит Павел ― «тринадцатый свидетель», см. выше, прим. 256.
Павел сам подчеркивает свою эмоциональность, которой он мог нанести и обиду; сообщения евангелистов о Петре показывают, что и с ним дело обстояло таким же образом; см. Мк 8:32 парр.; 14:31 парр.; 14:71 парр.; Деян 5:3 слл.: 8:20 слл. и т. д. См. также выше, прим. 237.
Гал 1:11 сл.; 2:5.14, ср. 2 Кор 11:10; 13:8.
Это следует по всяком случае, из тех слов, которые, по собственному утверждению Павла, высказал Петру в Антиохии, но с которыми обращается в первую очередь к самим адресатам послания, галатам; Гал 2:14b-21.
появляется лишь здесь, в Деян 15:7, в устах Петра, и в 20:24, в устах Павла, ср. Гал 2:7 сл. и единственный пример вне посланий Павла ― 1 Пет 4:17 (в Откр 14:6 это слово еще не имеет специфически христианского смысла). О его иудейско-христианском происхождении см. W. Horbury, Gospel' in Herodian Judaea, в: The Written Gospel, изд. M. Bockmuehl / D.A. Hagner, Cambridge 2005, 7-30. Остается основополагающей работа Р. Stuhlmacher, Das paulinische Evangelium, I: Vorgeschichte, FTRLANT 95, Göttingen 1908. По-видимому, и Петр использовал это понятие, включая в него ― как и его ученик Марк ― рассказ об Иисусе. Сам Марк использует это слово семь раз в значении вести о спасении; в 14:9 он тождественен «рассказу об Иисусе», см. М. Hengel, Gospels (прим. 9), 78–89.
Деян 15:7–9. Это относится к чудесному обращению языческого сотника (центуриона) Корнилия, о котором рассказывается в Деян 10:1 ― 11:18 и к спорному вопросу о чистоте 10:14 слл. = 11:8 слл.
Деян 15:11. Ср. также речь Павла в Антиохии Писидийской 13:38.
Его поведение могло быть истолковано там как отступническое, см. Деян 21:21.28 и выше, с. 68 сл. и прим. 212.
В статье о богослове Иозефе Ратцингере (теперешем папе Римском Бенедикте XVI в Frankfurter Allgemeine Zeitung от 17 мая 2005 т… V" 112, 8) Эберхард Юнгель видит «час рождения ответственного богословия» в том, как «апостол Павел (…) открыто (противостал) апостолу Петру, когда тот стал вести себя не по правде евангельской». Но не раньше ли настал этот час, не в первой ли общественной проповеди Савла в синагогах Дамаска после его обращения и не в проповеди ли Петра в первую Пятидесятницу после Пасхи в Иерусалиме, когда он учил, что распятый Иисус из Назарета есть воскрешенный Богом Господь и Мессия (ср. Деян 2:22–36)? Может ли быть настоящая миссионерская проповедь без ответственной богословской рефлексии? Однако в Гал 2:11 слл. мы сталкиваемся с первым богословским конфликтом в первохристианстве, о котором мы имеем сообщение его свидетеля и который закончился не каким-то его разрешением (ср. Деян 6:1 слл.: 15:1 слл.; Гал 2:1 слл.), а длительным разрывом. Реакция Павла была слишком обидной и вызвала у противников, чьих аргументов мы не знаем, поначалу скорее нечто противоположное тому, чего он желал. И все же последствия этого конфликта были в целом позитивными. Антиохийцы и «нерадикальное» крыло иерусалимлян нашли решение в виде апостольского постановления, а если говорить о Павле, то благодаря этому неприятному разногласию у него возник повод к написанию Послания к Галатам, а косвенным образом ― и существенные позиции двух его больших посланий к Коринфянам и к Римлянам. Это заставляет признать, что замечание Юнгеля (в обширном смысле) все же имеет свои основания.
