Вся наша действительность специально создана для того, чтобы всячески мешать нам постигнуть духовные миры, и тысячи мыслей постоянно отвлекают нас от цели, и чем больше пытается человек мыслеустремленно действовать, тем больше помехи. А против всех помех есть только одна помощь – в лице Творца. И в этом причина их творения – чтобы в поиске пути собственного спасения мы были вынуждены обратиться к Творцу.
Как маленьких детей, чтобы съели то, что мы хотим, мы отвлекаем от главного, от еды, рассказываем сказки, так и Творец, дабы привести нас к хорошему, вынужден облачать альтруистическую истину в эгоистические причины, из-за которых мы можем пожелать ощутить духовное. А затем, ощутив его, мы уже сами захотим именно эту духовную пищу.
Весь путь нашего исправления построен на принципе слияния с Творцом, соединения с духовными объектами, дабы перенять у них их духовные свойства. Только при каком-либо контакте с духовным мы в состоянии получить от него. Потому так важно иметь учителя и товарищей по цели: в чисто бытовом общении можно постепенно незаметно для себя, а потому без помех со стороны тела, начать получать духовные желания. Причем, чем ближе человек стремится быть с возвышающими духовную цель, тем больше вероятность поддаться воздействию их мыслей и желаний.
Поскольку настоящим усилием считается только такое, которое сделано против желаний тела, то легче совершать усилие, если есть пример, и многие его совершают, даже если это кажется противоестественным. (Большинство определяет сознание: там где все ходят обнаженными, допустим в бане или в «примитивном» обществе – нет никаких усилий освободиться от одежды каждому). Но и группа товарищей и учитель – это всего лишь вспомогательные средства. По мере духовного возвышения Творец делает так, что человек все равно будет вынужден обратиться за помощью только к Нему.
Почему есть Тора в письменно изложенном виде и устная? Ответ прост: письменная Тора дает описание духовных процессов, осуществляющихся сверху вниз, и только об этом в ней говорится, хотя она использует язык повествования, исторических хроник и юридических документов, язык пророчеств и каббалистических знаний.
Но главное, для чего дана Тора, – для духовного восхождения человека снизу-вверх до самого Создателя, а это индивидуальный путь для каждого, в зависимости от свойств и особенностей его души. Поэтому каждый человек постигает восхождение по ступеням духовных миров по-своему. И это индивидуальное раскрытие Торы снизу-вверх называется устной Торой, потому что дать единый вариант ее для каждого невозможно и незачем – сам человек должен молитвой (устно) к Творцу постичь ее.
Каббала объясняет, что масах-экран духовного тела – парцуфа, с помощью которого парцуф получает свет – Тору, находится на духовном уровне, называемом «рот» – пэ. Отсюда и название получаемого света – «Тора ше бэаль пэ», устная Тора. Каббала объясняет, каким образом изучать – получать эту Тору.
Все усилия, совершаемые нами в учебе и работе над собой, нужны только для того, чтобы почувствовать всю нашу беспомощность и обратиться за помощью к Творцу. Но не может человек оценить свои действия и просить о помощи Творца до того, как почувствовал в этой помощи необходимость.
И чем больше учит и работает над собой, тем все сильнее претензии его к Творцу. Хотя в конечном итоге помощь исходит от Творца, но без нашей молитвы мы ее не получим. Поэтому тот, кто желает продвинуться вперед, должен прилагать усилия во всевозможных действиях, а о том, кто сидит и ждет, сказано: «Глупец сидит сложа руки и ест себя».
Усилием называется все, что человек делает против желания тела, независимо от того, какое это действие. Например, если человек спит против желания тела – это тоже усилие. Но основная проблема в том, что человек думает о вознаграждении за усилие, а для отторжения эгоизма необходимо стремиться именно совершить усилие безвозмездно и просить у Творца силы для этого, потому что наше тело без вознаграждения работать не может.
Но как любящий свое ремесло специалист думает во время работы о ней, а не о вознаграждении, так и любящий Творца желает получить силы для того, чтобы подавить эгоизм, быть ближе к Творцу, так как этого хочет Создатель, а не потому что вследствие близости к Творцу человек получает бесконечное наслаждение.
В том же случае, если человек не стремится к вознаграждению, он постоянно счастлив, поскольку чем большие усилия он может совершить с помощью Творца, тем больше радости от этого ему и Творцу. И потому постоянно как бы получает вознаграждение.
Поэтому если человек чувствует, что ему еще тяжело в работе над собой и нет от нее радости – это признак того, что еще не вышел из эгоизма, не перешел из массы общества в единицы тех в мире, кто работает на Творца, а не на себя. Но только тот чувствует, как тяжело совершить хотя бы малейшее усилие не ради себя, кто находится уже в пути между массами и каббалистами.
Но воспитание массам невозможно дать в истинном виде, поскольку массы не в состоянии принять противоестественные законы работы без вознаграждения.
Поэтому такое воспитание масс построено на основе вознаграждения эгоизма. И потому не тяжело им выполнять заповеди в самой строгой форме и даже искать дополнительные усложнения. Но такой предварительный этап – быть просто верующим – необходим для всех.
И потому, как пишет великий РАМБАМ, вначале учат всех, как маленьких детей, т.е. объясняя, что это для пользы эгоизма, для вознаграждения в этом и будущем мире, а затем, когда подрастут из них единицы, наберутся ума и поймут истинный смысл творения от учителя, постепенно можно учить их методикам выхода из эгоизма.
Вообще же вознаграждением называется то, что человек желает видеть в результате своих усилий, а усилия могут быть в совершенно разных областях деятельности. Нельзя работать без вознаграждения, но можно изменить само вознаграждение – удовольствие эгоистическое на альтруистическое.
Например, нет различия в наслаждении, ощущаемом ребенком от своей куклы и взрослым от постижения Торы. Вся разница только в одеждах на наслаждении, в его внешней форме. Но чтобы ее сменить, надо, как и в нашем мире, вырасти. И тогда вместо куклы появится стремление к Торе, вместо эгоистического облачения наслаждения – альтруистическое.
Поэтому совершенно неверно утверждать, как нередко можно слышать от разных «умников», что Тора проповедует воздержание от наслаждений. Как раз наоборот, по закону Торы назир – человек, отказывающий себе в некоторых видах наслаждений, обязан принести жертвоприношение – как бы штраф за то, что не использует все, что Творец дал человеку.
Цель творения именно в том, чтобы насладить души абсолютным наслаждением, а оно может быть только в альтруистической оболочке. Каббала дана для того, чтобы с ее помощью мы могли убедиться, что необходимо изменить внешний вид нашего наслаждения, чтобы истина показалась нам сладкой, а не горькой, как в настоящий момент.
Менять внешние одежды наслаждения в течение жизни нас вынуждает возраст или общество. Нет в нашем лексиконе слова, определяющего наслаждение, а только слова, описывающие в каком виде, в какой одежде, отчего мы его получили – от еды, природы, игрушки. И стремление к наслаждению мы описываем по виду его одежды, по типу «люблю рыбу».
У изучающих Тору вид наслаждения можно определить вопросом – важна ли человеку сама Тора или важен ему Дающий Тору. Важна ли ему Тора, потому что она исходит от Творца, т.е. важен сам Творец или главное – это выполнение указаний Творца и следующее из этого вознаграждение.
Вся сложность в том, что есть короткий и легкий путь достижения духовного состояния, но наш эгоизм не позволяет идти по этому пути. Мы выбираем, как правило, тяжелый и тупиковый путь, диктуемый нам эгоизмом, после многих страданий возвращаемся в исходную точку и лишь затем следуем по правильному пути.
Краткий и легкий путь называется путем веры, а тяжелый и долгий – путем страданий. Но как тяжело выбрать путь веры, так легко затем следовать ему.
Препятствие в виде требования низшего разума – сначала понять, а потом выполнять, называется камнем преткновения или просто камнем – «эвен». На этом-то камне все спотыкаются. Вся Тора говорит только об одной душе, душе любого из нас и ее восхождении к цели.
В Торе говорится, что когда отяжелели руки (вера) Моше (Моше от глагола лимшох – вытащить себя из эгоизма), то он начал проигрывать в битве с врагами (с теми, кого считал врагами – своими эгоистическими мыслями и желаниями). Тогда посадили (принизил свой разум) его старейшины (мудрые его мысли) на камень (над эгоизмом) и подняли его руки (веру) и положили под них камень (подняли веру выше требований эгоистического здравого разума), чтобы победил Израиль (стремление к духовному возвышению).
