Общие основы практики буддизма
Выражение «практиковать религиозное учение» не обозначает чисто внешние изменения жизнь в монастыре или начитывание [священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия можно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни медитировал, или начитывал писания, ни проводил жизнь в храме, всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.
Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. Обход ступы хорошее дело, сказал Дром. Но практика еще лучше».
Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги».
Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги хорошее дело, но практика еще лучше».
Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».
Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация хорошее дело, но практика еще лучше». Человек изумился и спросил:
«Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой».
Дром сказал так потому, что практика есть процесс осознавания.
Конкретные основы практики буддизма
В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике.
• Какой же может быть практика большинства людей?
Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, противоположен религиозной практике и несовместим с ней. Однако можно жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными мирскими делами такими, как исполнение служебных обязанностей в правительстве, содействие экономической деятельности или совершение любых шагов, направленных на то, чтобы обеспечить благосостояние других людей и принести им радость. Все это следует делать, постоянно удерживая мысли на религиозной практике. Ибо сказано:
Если ты практикуешь, освобожденье с тобою пребудет,
пусть и в миру ты живешь,
Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете
или с такими, как Марпа.
Если не практикуешь причины для скверных рождений
будут с тобой, поселись хоть в пещере, Точно сурок, впавший в спячку в норе под землёй.
• Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало практикой?
Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество.
Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют «Будда», он учитель Прибежища и подобен врачу.
Драгоценность Учения это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.
Драгоценность Сообщества это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.
Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, это результативное Прибежище. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.
Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственность (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).
Практика высшей нравственности
Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре к действиям речи, и три к действиям ума.
Три физические недобродетели суть:
1. Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства человека.
2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.
3. Сексуальный проступок: разврат.
Четыре недобродетели речи:
4. Ложь: обманывать других словами или действиями.
5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше.
6. Грубость: оскорблять других.
7. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих [скверн].
Три недобродетели ума:
8. Зависть: думать «вот было бы это моим», желать что-либо, принадлежащее другому.
9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.
10. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как например перерождение, причинно следственную связь или Три Драгоценности.
Противоположность этих десяти недобродетелей десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.
Практика высшего медитативного сосредоточения
Рассмотрим теперь, как добиться успеха в занятиях медитативным сосредоточением, которое представляет собой однонаправленное сосредоточение сознания на объекте.
Имеется много видов медитативного сосредоточения; здесь мы разъясним безмятежность (шаматха). Суть безмятежности это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Если это сопровождается принятием Прибежища, то это буддийская практика, а если она дополняется устремленностью к высшему просветлению ради [блага] всех живых существ, то это практика махаяны. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию; приобретается и множество необычных способностей, как ясновидение и эманации.
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трёх колесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ.
Для достижения безмятежности необходимы следующие условия.
Место для практики должно быть тихим, без шума, ибо шум для сосредоточения как заноза; и местность и вода тоже должны быть соответствующими. Сам медитирующий должен быть неприхотлив, пребывать в удовлетворённости, быть свободным от мирских хлопот и суеты, избегать недобродетельных физических и словесных действий. Путём слушания и размышления он должен уничтожить ложные представления о предметах медитации; он должен знать, как размышлять над пагубностью желаний, над смыслом непостоянства и т. д.
О подлинной практике безмятежности Майтрея говорит в «Различении Срединного Пути и крайностей» (Мадхьянтивибханга):
Причина для её возникновенья отбрасывание пяти ошибок И применение восьми противоядий.
Пять ошибок, которые нужно отбросить:
