Но представьте себе, что в человеке дух еще не сформировался, отсутствует. Вот он лишается тела, лишается души – что же остается? Ничего. Пустое место. Узник, совершающий побег из тюрьмы, сорвался со стены и разбился. Его цель не достигнута – он не свободный, он мертвый.
Значит, прежде чем стремиться к освобождению от материи, надо иметь в себе духа, надо, чтобы дух поселился в тебе. А для этого надо подготовить для него место в своей душе, освободив ее от привязанности к материи, от различных плотских желаний и избыточных потребностей. Об этом сказано:
«Чувственные соблазны возбуждают человека. Освободившись от страстей, душа человека может стать чистой. Чистая душа ведет к спокойствию, а спокойствие к совершенству. Совершенство позволяет сосредоточить внимание в одном направлении, что является источником проницательности. А проницательность присуща духу. Дух – это то, что самое дорогое на свете.
Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно тому, дух не будет находиться там, где не чисто.
Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вселится в свое вместилище. В освобожденном от нечистоты сердце задержится дух» (Гуань-цзы, гл. 36).
Таким образом, задача такова: очисти от материальности свою душу, подготовь ее к принятию духа. А далее: родись в духе, стань духовным существом.
Тот, в ком поселился дух, может считаться истинным (полноценным) человеком, то есть человеком, завершившим свое развитие. На этом собственно человеческие функции можно считать исчерпанными, а само дальнейшее существование телесного человека – необязательным. Дух, выделившийся из материи, «рожденный», более не нуждается в теле и душе – он самодостаточен и готов к самостоятельному существованию. Напротив, тело, в которое он заключен, ограничивает его, мешает ему, связывает его. И дух стремится сбросить его, как стесняющую одежду. Поэтому цель четвертого этапа состоит в отрицании материи, в освобождении от нее духа.
Смысл существования человека определяется тем, что в человеке как разумном существе, а конкретно – в мыслящей материи, мозге, впервые в природе появляется возможность высвобождения из материи рассредоточенного и заточенного в ней духа. Высвобождение совершается в процессе познания, то есть постижения человеческим разумом внутренней сути предметов и явлений, приводящего к возникновению идей, которые по своей природе нематериальны. Идеи отличаются от предметов, в которые они воплощены, отсутствием материальных качеств – массы, объема, формы, размеров, плотности, структуры и т. д., а также неуничтожимостью и вечностью. Человеческий разум, таким образом, действует как своего рода фильтр, в который вливают загрязненную воду, чтобы, отделив ее от примесей, получить чистую.
Это и есть конечный смысл человеческого существования. Очевидно, дальнейшее может протекать уже без участия человека, который выполнил свою задачу и завершил свое существование.
«Природа несовершенна, – говорит Парацельс, – она производит калек и болезни, аномалии и уродства, слепых и хромых; но все, что исходит от Бога, – совершенно. Это семя (т. е. дух. – Авт.) посажено в душе человека, и человек является садовником и земледельцем, чья задача – окружить это семя необходимыми для его роста элементами, чтобы, когда земная обитель будет разрушена, дух, привлеченный Его любовью, Его вечным домом, смог вернуться туда – облеченный знанием, облаченный в чистоту и озаренный собственной мудростью».234
Если теперь все отдельные фрагменты соединить вместе, мы получим конечный результат реконструкции – План Бога для вселенной, в котором найдет подобающее место и программа для человека (см. след. стр.).
Как несложно убедиться, начало и конец бытия находятся целиком в духовной, нематериальной области. Началом и концом всего является Абсолют, который сам заявил об этом в откровении: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13).
План Бога для вселенной и человека. Реконструкция
Иными словами, конец неизбежно смыкается с началом, какова бы ни была середина. Это подтверждает и Коран, говоря: «Он – первый и последний, явный и тайный (т. е. проявленный и непроявленный. – Авт.), и Он о всякой вещи знающ» (К. 57:3).
Не правда ли, при взгляде на план Бога с духовной точки зрения он не представляется уже таким бессмысленным и трагическим, каким представлялся нам, пока мы видели только материальную его часть. Все появляется из Абсолюта – и все возвращается к Абсолюту в конце времен, и в этом нет ничего ужасного или несправедливого. Все зависит от нашей позиции, от точки зрения, от того, с чем мы себя ассоциируем. Будем цепляться за материальность – выберем неизбежный Конец света. Примем духовную стезю – сможем стать равными Абсолюту, обретем вечную жизнь в нем.
Такова Истина, которую несет нам Откровение.
В этой книге мы познакомились, пожалуй, с самым удивительным явлением жизни – с Откровением.
Мы узнали, что все происходившее с нами в прошлом, все, что происходит сейчас и что произойдет в будущем, совершается не само по себе, но во исполнение некоего плана, которым предопределены все события от самого начала вселенной до самого ее конца.
Мы узнали, что человек, с самого его появления на Земле, не пребывал в неведении относительно этого плана: все детали были открыты людям посредством Откровения.
С помощью Откровения Бог сообщается с человеком, открывая ему самые сокровенные знания о вещах видимых и невидимых, которые человек не мог бы получить иным способом.
Абсолютное Знание, которое есть у Бога (и которое само есть Бог), целиком, без изъятия вкладывается посредством Откровения в человеческий разум, и только ограниченность нашего сознания не позволяет нам постичь это знание в полном объеме. Но с каждым новым шагом в своем развитии мы становимся к нему все ближе и ближе.
Проанализировав имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства очевидцев Откровения, мы выделили в них элементы, в той или иной степени присущие каждому откровению, и убедились, что каждое отдельное явление откровения представляет собой что-то вроде «оттиска» абсолютного Знания, запечатлеваемого в человеческом сознании. Качество «оттиска» зависит от степени развитости сознания, готовности к восприятию информации, получаемой путем откровения.
Эта книга не претендует на всеобъемлющее раскрытие темы. Ее следует расценивать как всего лишь первое приближение к сокровенному знанию. Изложенная здесь информация о структуре и элементах Откровения лишь в самом общем виде передает его содержание: это своего рода набросок или приблизительная схема, требующая дальнейшей углубленной разработки.
* Цитаты из Бхагавадгиты приводятся по следующим изданиям:
Бхагавадгита. 3-е изд. Пер. Б. Л. Смирнова. СПб: «А-cad», 1994.
Бхагавадгита как она есть. В 2-х томах. Т. 1. Москва-Ленинград-Капькутта-Бомбей – Нью-Дели: АО «Литуанус», Бхактиведанта Бук Траст, 1990.
* Цитаты из Корана приводятся по следующим изданиям:
Коран Магомета, переведенный с арабского на французский переводчиком французского посольства в Персии Казимирским. Пер. с французского К. Николаева. 3-е изд. М.: Изд. Книгопродавца К. Шамова, 1876.
Коран. Пер. И. Ю.Крачковского. М.: Совместное советско-иорданское предприятие «Дом Бируни», 1990.
Коран. Перевод Г. С. Саблукова. 3-е изд. Казань: Центральная типография, 1907.
1 Мень. А. История религии. Том 3. У врат Молчания. М.: Слово, 1992. Приложение 3.
2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 37.
3 Аристотель. Риторика, II, 6.
4 Сенека. Нравственные письма к Люцилию, 94, 43.
5 Вавилонский Талмуд, Мишна, Шаббат 31а.
6 Дхаммапада, XII, 159.
7 Махабхарата, кн. XII, гл. 260.
8 Дао дэ цзин, 81.
9 Лунь Юй, XV, 24.
10 Вишну-пурана, 14:10–11.
11 Три мира в индийской традиции (Трилока) – земной, небесный и подземный, то есть вся вселенная.
12 Вишну-пурана, 9:132–136.
13 См.: Зеленков М. Ю. Мировые религии. М., 2003. С. 21.
14 Разницу составляет только христианский Новый Завет, не признаваемый иудеями.
15 Керстен Холджер. Иисус жил в Индии. Его неизвестная жизнь до и после распятия, 3.3.
16 В Библии говорится о двенадцати «коленах» (племенах) Израиля. То, что в данном случае называется другое число, наводит на мысль, что легенда о волшебном камне первоначально не имела отношения к еврейскому пророку, зато по какой-то причине ассоциировалась с магическим числом 11. Впоследствии камень связали с именем Моисея, но сакральное число 11, прочно связанное с камнем в сознании местных жителей, сохранилось.
17 Керстен Холджер, цит. соч.
18 Платон. Тимей, 22.
19 Исократ. Бусирис, 28.
