527
Перевод на франц. яз. — Sylvain Grйbaut, «Littйrature йthiopienne pseudo–Clumentine», Revue de l'orient chrвien, xvi (1911), pp. 72–84, 164–175, 225–253; xvii (1912), pp. 16–31, 133–144, 244–252, 337–346; xviii (1913), pp. 69–78; xix (1914), pp. 324–330, XX (1915–1917), pp. 33–37, 424430; xxi (1918), pp. 246–252; xxii (1920), pp. 22–28, 113–117, 395400; xxvi (1927–1928), pp. 22–31.
См. R. W. Cowley, «The Identification of the Ethiopian Octateuch of Clement, and its Relation to Other Christian Literature», Ostkirchliche Studien, xxvii (1978), pp. 3745.
Часть вторая (оригинал и перевод на франц. яз.) была опубликована L. Guerrier и S. Grйbaut, Le Testament en Galilйe de Notre Seigneur Jйsus Christ (Patrologia Orientalis, ix. 3; Paris, 1913).
Неполный текст английского перевода опубликован Платтом (Т. Р. Platt) в The Ethiopie Didascalia; or the Ethiopie Version of the Apostolic Constitutions, received in the Church of Abyssinia (London, 1834). Полный перевод на англ. яз. сделан Харденом (f. — M. Harden), The Ethiopie Didascalia (Translations of Christian Literature, Series iv, Oriental Texts; London, 1920).
Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentliches Kanons, ii (Erlangen und Leipzig, 1890), pp. 157–172; Α. Harnack, Chronologie der altchristlichen Literatur, ii (Leipzig, 1904), pp. 84 и далее. Это мнение разделял и Leipoldt, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, i (Leipzig, 1907; переизд. 1974), p. 77 n. 4.
См. H.J. Frede, Altlateinische Paulus–Handschriften (Freiburg, 1964), pp. 88–90, который обращает внимание на греческое влияние в церквах Южной Италии.
Th. Mommsen, «Zur lateinischen Stichometrie», Hermes, xxi (1886), pp. 142–156; ср. также W. Sanday, «The Chaltenham List of the Canonical Books of the Old and New Testament and the Writings of Cyprian», Studia bпblica et ecclesiastica, iii (1891), pp. 217–303.
Впоследствии экземпляр этого канона был найден в составе кодекса IX века в библиотеке св. Галла (St. Gall) (no. 133); он опубликован в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 6–7.
Такой же порядок соблюдается и у Куретонийских (Curetonian) сирийских Евангелий и в комментарии Феофила Антиохийского.
Слова «только одна» (una sola) есть только в одном или двух экземплярах списка, в частности в Челтнэмском списке.
Theologische Literaturzeitung, 1886, col. 173.
Adolf Jülicher, An Introduction to the New Testament (London, 1904), p. 538.
Отсутствие Послания к Филимону, несомненно, случайно и объясняется его краткостью и специфическим характером.
Помимо осуждения таких известных еретиков, как Симон Волхв, Филастер осуждает (гл. 133) и тех, чье помутившееся сознание готово поверить, что звезды занимают неподвижное положение на небе, тогда как на самом деле их каждый вечер располагает там Бог!
Попытку как–то упорядочить комментарии Филастера см. в Dionysius Portarena, Doctrina scripturistica s. Filastrii (Rome, 1946), pp. 14–21.
Книга, известная как Суждение Петра, включена в число пяти апокрифических книг, приписываемых Петру Иеронимом (De vins ill. 1). Она очень давно исчезла.
См. Meinrad Stenzel, «Der Bibelkanon des Rufin von Aquileja», Biblica, xxiii (1942), pp. 43–61.
Анализ нескольких мнений о том, в какой степени латинская Вульгата принадлежит самому Иерониму, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 352–362.
Отношение Августина к Посланию к Евреям впервые ясно проследил Одилон Роттманер (Dom Odilo Rottmaner) из Мюнхена. В своих ранних трудах (до 406 г.) Августин цитирует его как Послание Павла; в средний период он колеблется между авторством Павла и анонимным; к старости (409–430) он ссылается на него только анонимно. См. исследование Роттманера в Revue bйnйdictine, xviii (1901), pp. 257 и далее. Переиздание в его же Geistesfrüchte aus der Klosterzelle (Munich, 1908), pp. 84–90.
Хотя критерий Августина на первый взгляд кажется прямым и ясно очерченным, практические трудности при его применении в любом конкретном случае трудно преодолимы; см. С. R. Gregory, Canon and Text of the New Testament (New York, 1907), pp. 287–288.
Это законоположение не запрещало, как указывает Костелло (Costello), читать другие книги в церкви: «Оно просто не позволяло читать их как Св. Писание. Чтение мученических актов было прямо разрешено. Более того, сам Августин читал в церкви сочинения Киприана или извлечения из других церковных книг, особенно во время своих многочисленных полемических выступлений». См. Charles Costello, St. Augustines Doctrine the Impiration and Canonicity of Scriptum (Washington, 1930), p. 48.
The Old English Version of the Heptateuch, Aelfric s Treatise on the Old and New Testament ed. by S.J. Crawford (London, 1922), p. 57.
The letters of John Salisbury; ii, The Later Letters, ed. by W. J. Millor and C. N. L. Brooke (Oxford, 1979), p. 323.
В двенадцатиязычном Новом Завете Гуттера (Elias Hutter, Nuremberg, 1599— 1600) после 526–й страницы помещено Послание к Лаодикийцам, занимающее четыре листа, на греческом, сирийском, латинском, немецком и богемском (чешском) языках.
J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 9th ed. (London, 1890), p. 297.
Erasmus, Declaratio ad censurum Fac. theol Parisienis (Opera ix. 864).
См. Henry Howorth, «The Origin and Authority of the Biblical Canon according to the Continental Reformers: Lutherand Karlstadt» , Journal of Theological Studies, viii (1906–1907), pp. 321–365; его же, «Luther, Zwingli, Lefevre, and Calvin», ix (1907–1908), pp. 188–230; R. A. Bohlmann, «The Criteria of Biblical Canonicity in Sixteenth Century Lutheran, Roman Catholic and Reformed Theology», Ph.D. diss., Yale University, 1968.
Книгу Карлштадта переиздал К. A. Credner, Zur Geschichte des Kanons (Halle, 1847), pp. 316 и далее.
См. Ronald J. Sider, Andreas Bodenstein von Karlstadt; The Development of his Thought (1517–1525) (Leiden, 1974), pp. 94–98.
См. R. Kührs, Verhältnis der Decemberbibel zur Septemberbibel, Kritischer Beitrag zur Geschichte der Bibelsprache M. Luthers (Greifswald, 1901).
Первый печатный вариант Нового Завета на англ. яз., в переводе Тиндейла (William Tyndale) следует порядку книг в издании Лютера и также содержит предисловие составителя. Этот же порядок соблюдался и в Coverdale Bible (1535), и в последующих изданиях — Nicolson Bible (1537), the Mattews или John Rogers Bible (1537), и в Taverner Bible (1539). В высочайше утвержденной Great Bible (Великой Библии) 1539 г. восстановлен долютеровский порядок. Сведения о влиянии Нового Завета Лютера на скандинавскую и нижненемецкую Библии см. в Allen Wikgren, Luther and «New Testament Apokrypha», A Tribute to Arthur Vööbus; Studies in Early Christian Literature… ed. by Robert H. Fischer (Chicago, 1977), pp. 379–390.
Этот комментарий не повторяется в более поздних лютеровских изданиях Нового Завета.
О том, насколько обоснованы доводы Лютера, стремящегося отказать этим четырем книгам в праве входить в число «подлинных и почитаемых книг Нового Завета» см. в W. G. Kümmel, «The Continuing Significance of Luther's Prefaces to the New Testament», Concordia Theological Monthly, xxxvii (1966), pp. 573–581.
Современную оценку позиции Лютера с точки зрения богословия Реформации см. у А. В. du Toit, op. cit., 259–263, и Ν. Β. Stonehouse. Последний пишет: «Главный объект моей критики в позиции Лютера — его узкая христоцентричность при отсутствии богоцентричности, что обедняет и приглушает Благую весть Нового Завета. Сколь бы важным ни был критерий was Christum treibet («что ведет речь о Христе»), он не открывает нужной перспективы, например, когда речь идет о наступлении Царства Божьего. Подчеркнутая эсхатологичность благовествования, представленная в антиномии потенциального и исполнившегося конца времен, позволяет избежать узкого взгляда на Новый Завет как на одно лишь свидетельство о Христе и индивидуальном спасении». («Luther and the New Testament Canon», Paulbefore the Areopagus, and Other New Testament Studies [Grand Rapids, 1957], p. 196). Короче говоря, Лютер был прав в содержании своего критерия was Christum treibet, но ошибался в том, что отказывал Посланию Иакова в том, что оно «свидетельствует о Христе», прилагая к жизни Нагорную проповедь.
Среди учеников и последователей Лютера, которые разделяли новозаветные книги на канонические и апокрифические, были Martin Chemnitz (ум. в 1586 г.), Aegidius Hunnius (ум. в 1603 г.), Leonhard Hutter (ум. в 1616 г.) и Baltasar Mentzer (ум. в 1627 г.); см. Leipoldt, op. cit., ii, pp. 129–132; H. H. Howorth, «The Canon of the Bible Among the Later Reformers», Journal of Theological Studies, χ (1908–1909), pp. 183–232; J. A. O. Preus, «The New Testament Canon in the Lutheran Dogmaticians», The Springfielder, xxv, no. I (Spring, 1961), pp. 8–33.
Epistolarum libri quattuor (Basle, 1536), p. 31.
Confessio Virtembergica. Das würtembergishce Bekenntnis von 1551, ed. Ernst Bizer (Stuttgart, 1952), p. 178.
Brentz, Apologia Confessionis Virtembergicae, ср. К. Mьller, Bekenntnisschriften der reformierten Kirche (Leipzig, 1903). To, что Брентц не был готов удалить апокрифические книги из собрания канонических писаний, видно по его изданию латинской Библии, опубликованной в Тюбингене в 1564 г. В него включены не только те книги, которые всегда входят в Вульгату, но и 3–я книга Маккавеев, следом за 2–й Маккавеев. См. Metzger, «An Early Protestant Bible Containing the Third Book of Maccabees», Text Wort Glaube, Studien zur uberlieferung Interpretation und Autorisierung biblischer Texte; Kurt Aland gewildmet, ed. by Martin Brecht (Berlin, 1980), pp. 123–133.
