Что мы знаем об этом подавляющем большинстве иудеев, которые не отправились в изгнание? Редкие ссылки в пророческих текстах предполагают, что они, как и раньше, продолжали свой земледельческий образ жизни. Массифа к северу от Иерусалима была одним из нескольких оставшихся городов. Руины храма в Иерусалиме также часто посещались, и там продолжалась своего рода культовая деятельность (Иеремия 41:5). И следует отметить, что эта община включала в себя не только бедных сельских жителей, но и ремесленников, книжников, жрецов и пророков. Важная часть пророческой работы этого времени, в частности книги Аггея и Захарии, была составлена в Иудее.
Интенсивные раскопки по всему Иерусалиму показали, что город действительно был систематически разрушен вавилонянами. Пожар, кажется, был повсеместным. Когда в персидский период на возвышенности города Давида возобновилась деятельность, новый пригород на западном холме, который процветал как минимум во времена Езекии, не был заселен. Единая погребальная пещера шестого века до н. э., обнаруженная к западу от города, может представлять собой семью, которая переехала в соседнее поселение, но продолжавшая хоронить своих мертвых в своей родовой могиле.
Тем не менее, существуют свидетельства продолжающейся оккупации и к северу, и к югу от Иерусалима. Некоторое самоуправление, похоже, продолжалось в Массифе на плато Вениамина, в 13 км к северу от Иерусалима. Вскоре убитый наместник Гедалия, который служил там, до разрушения был, вероятно, высокопоставленным чиновником иудейской администрации. Есть несколько признаков (Иеремия 37:12–13; 38:19), что район к северу от Иерусалима сдался вавилонянам без боя, и археологические данные подтверждают эту гипотезу.
Наиболее тщательные исследования иудейских поселений в вавилонский период, проведенные Одедом Липшицом из Тель — Авивского университета, показали, что селение Телль — эн — Насбех близ современного Рамаллаха (идентифицированное как место библейской Массифы) не было разрушено в вавилонской кампании. И что оно действительно было самым важным поселением региона в шестом веке до н. э. Другие города к северу от Иерусалима, такие как Вефиль и Гаваон, в ту же эпоху продолжали быть населенными. В районе к югу от Иерусалима, вокруг Вифлеема, как представляется, была достигнута значительная непрерывность от конца монархического и до вавилонского периода. Таким образом, как на севере, так и на юге от Иерусалима, жизнь продолжалась почти непрерывно.
Как текст, так и археология противоречат представлению, что между разрушением Иерусалима в 586 году до н. э. и возвращением изгнанников после указа Кира в 538 году до н. э. Иудея была необитаема и в полной разрухе. Персидское овладение и возвращение некоторого числа изгнанников, которые были поддержаны персидским правительством, изменило здесь ситуацию с поселениями. Городская жизнь в Иерусалиме стала возрождаться, и многие репатрианты поселились на Иудейских холмах. Списки репатриантов в книгах Ездры 2 и Неемии 7 содержат почти 50 тысяч человек. Неясно, является ли это значительное число совокупным показателем последовательных волн репатриантов, которые вернулись на протяжении более ста лет, или общую численность населения провинции Йехуд, включая тех, кто остался. В любом случае, археологические исследования показали, что этот показатель является в высшей степени преувеличенным. Обзор данных из всех населенных пунктов в Иудее в пятом — четвертом веках до н. э. предоставляет население провинции численностью около 30 тысяч человек (о границах Иудеи см. Приложение 7 и рис. 29). Это небольшое количество составляло собой после изгнанническую общину времен Ездры и Неемии, которая и сформировала поздний иудаизм.
Рис. 29. Провинция Йехуд в персидский период
Указ Кира Великого, позволяющий группе иудейских изгнанников вернуться в Иерусалим, вряд ли был вызван сочувствием к людям, оставшимся в Иудее, или к страданиям изгнанников. Скорее, это следует рассматривать как хорошо спланированную политику, которая была направлена на обслуживание интересов Персидской империи. Персы были толерантны и даже способствовали местным культам как способу обеспечить лояльность местных групп к ширящейся империи; как Кир, так и его сын Камбиз, поддерживали строительство храмов и поощряли выселенные народы своей огромной империи возвращаться на свои земли. Их политика состояла в предоставлении автономии лояльным местным элитам.
Многие ученые считают, что персидские цари поощряли расцвет лояльной им элиты Иудеи из‑за стратегического и уязвимого расположения на границе с Египтом. Эта лояльная элита была набрана из еврейской общины изгнанников в Вавилоне и возглавлялась высокопоставленными лицами, которые были тесно связаны с персидской администрацией. Это были в основном лица с высоким социальным и экономическим статусом, из семей, которые сопротивлялись ассимиляции и которым, скорее всего, были близки девтерономические идеи. Хотя репатрианты в Иудее составляли меньшинство, их религиозный, социально — экономический и политический статус, а также их сосредоточение в Иерусалиме и вокруг него дали им власть, далеко превосходящую их количество. Они, вероятно, также поддерживались местными жителями, которые с пониманием отнеслись к своду законов Второзакония, обнародованному столетием ранее. С помощью богатой коллекции литературы (исторических сочинений и пророческих трудов) и с помощью популярности храма, который они контролировали, репатрианты смогли укрепить свою власть над населением провинции Йехуд. Их спас и сделал возможным дальнейшее развитие иудаизма тот факт, что (в отличие от ассирийской политики в северном царстве веком ранее) вавилоняне не переселили в побежденную Иудею чужестранные народы.
Но как так случилось, что династия Давида вдруг исчезла со сцены? Почему не была восстановлена монархия с царем из царской семьи? Согласно книге Ездры, первыми двумя фигурами, возглавлявшими репатриантов, были Шешбацар и Зоровавель, оба названы "наместниками" Йехуд (Ездра 5:14; Аггея 1:1). Шешбацар, один из тех, кто вернул сокровища старого храма, и кто заложил основы нового храма, является загадочной фигурой. Он называется "князем Иудиным" (Ездра 1:8), поэтому многие исследователи отождествляли его с Шенацаром из 1 Паралипоменон 3:18, который был одним из наследников престола Давида, возможно, даже сыном Иоакима. Зоровавель, который завершил строительство Храма в 516 году до н. э., также, очевидно, происходил из рода Давида. Тем не менее, он действует не в одиночку, а вместе со священником Иисусом. И что важно, Зоровавель исчезает из библейских рассказов после завершения храма. Вполне возможно, что его происхождение из дома Давида возбуждало в Иудее мессианские надежды (Аггей 2:20–23), что побудило персидские власти отозвать его по политическим мотивам.
С этого момента династия Давида не играла никакой роли в истории Йехуда. В то же время, жречество, которое в изгнании выросло до позиции руководства в изгнании, и которое также играло важную роль среди оставшихся в Йехуде, сохраняло свою известность благодаря своей способности сохранять групповую идентичность. Таким образом, в следующие десятилетия народ Йехуда управлялся двойной системой: политической — наместниками, которые назначались персидскими властями и которые не были связанны с царской династией Давида; и религиозной — жрецами. В отсутствие института царской власти теперь центром самоидентификации народа Йехуда стал храм. Это был один из важнейших поворотных моментов в истории еврейского народа.
Переделка истории Израиля
Одной из основных функций жреческой иерусалимской элиты после вавилонского изгнания — кроме проведения жертвоприношений и очищающих ритуалов — было продолжение производства литературы и священного писания, чтобы сплотить сообщество вместе и определить его нормы против народов вокруг. Ученые давно заметили, что жреческий источник Пятикнижия (P) является в основном послепленным — это связано с ростом значения жрецов, их выдвижение на видное место в храмовой общине Иерусалима. Не менее важно то, что окончательная редакция Пятикнижия также относится к этому периоду. Библейский ученый Ричард Фридман пошел еще дальше и предположил, что редактором, который придал окончательную форму "Закону Моисея", был Ездра, который особенно описывается как "учитель закона Бога небесного" (Ездра 7:12)
Послепленным писателям, вернувшимся в Иерусалим, необходимо было не только объяснить вавилонское разрушение Иерусалима, но и объединить иудейское общество вокруг нового храма. Им нужно было дать народу надежду на лучшее, более благополучное будущее; решить проблему взаимоотношений с соседними группами, особенно на севере и юге, а также решить вопросы, связанные с внутренними проблемами общества. В этих отношениях потребности общества послепленного Йехуда были похожи на потребности иудейского государства конца монархии. В обоих случаях это были небольшие общины, населяющие ограниченную территорию, которая была лишь небольшой частью земли обетованной, но имела большое значение как духовный и политический центр израильтян.
