Наука постепенно раскрывает, что мысли человека влияют на всю природу, что это влияние распространяется на неживую, растительную и животную природу.
Если сила желания – это такая большая сила, то почему каббалист, выполняющий все исправления, не может управлять всей природой? Каббалист – это человек, постигший высшие ступени мироздания. Он видит, какими законами мироздание управляется. Он соглашается с этими законами, поскольку исправил себя. А потому способен присоединиться к выполнению этих законов своей волей, получает на это разрешение.
Что это означает? И природа, и мы существуем благодаря силе, мы управляемы силой, называемой «Единая природа». Назовем ее Творец. Человек, достигший определенной ступени исправления, достигший желания «отдавать» в той или иной степени, благодаря этому желанию и в его мере может присоединиться к природе, добавить к природе свое желание.
Вся природа – это неживое, растительное, животное, а он включается в нее как «говорящий» и действует в том добром направлении, которое присутствует в природе. Поэтому каждый возвышающийся добавляет остальной природе огромное благо. Этим он меняет законы, делает добро, улучшает природу, и она становится более мягкой.
Каббалист, исправляясь, не только перемещает себя от зла к добру, благодаря чему общая сила зла становится менее жесткой, но от включения его души в другие души, а также включения всех душ в него, своим улучшением он все души перемещает вверх, в той мере, в которой он исправился относительно их всех.
Мера влияния исправления каждого определяется величиной и особенностью его души: из какой части Души Адама душа человека – головы, туловища, конечностей и пр. Это не зависит от человека. Но все равно, по мере своего исправления он влияет на все души, их возвышение, их готовность исправиться. Этим (и не только!) каббалисты помогают миру.
Отличить добро от зла человек способен только в той мере, в какой светит ему свет. Подобно свету фонаря, до какой границы достигает луч света, до того места можно видеть. И до какой глубины светит высший свет в эгоизм человека – до той глубины человек может отличить добро от зла. Поэтому только в меру раскрытия Творца, Его света, человек может видеть свою истинную гадкую природу и стремиться исправить ее.
И если мы просим Творца открыться нам для того, чтобы мы смогли увидеть себя и исправиться, а не для личного наслаждения, то на такую молитву Он отвечает.
Почему мы нуждаемся в науке Каббала? Возьмем молитвеник, псалмы и будем плакать возле Стены плача с утра до вечера: «Спасите!» Но кому ты кричишь? Тому, Кто сделал тебе это зло? Тот, Кто тебя бьет сознательно, разве прекратит бить, если ты будешь кричать Ему? Ведь Он специально бьет тебя!
Но почему Он не слышит наши крики? Потому что есть причина этих страданий! Он желает, чтобы результатом ударов было исправление. Мы должны понять и ответить: «Ты правильно делаешь, что бьешь меня. Благодаря Твоим ударам я понимаю, что я плох. Дай мне возможность увидеть, в чем я плох, и исправить это». Эту молитву Он жаждет услышать. Именно об этом должны все молиться. Вы видите разницу? Этому мы должны научить людей. Наше обращение к Нему должно быть целенаправленное – к исправлению.
Существует только одно желание: «Желание насладить творения». Существует одна цель: «Привести создания к наслаждению». Существует только одна сила: «Сила, приводящая все творение к состоянию, в котором возможно получить наслаждение». Все в мире – это одна Его мысль, и только об одном, и только к этому.
Всем управляет один закон: возвратить все творение к наслаждению (к Творцу, к свету). Ты просишь наслаждений, но проблема в том, что они могут прийти только посредством исправления. Ты просишь от Него благ, а мы должны просить исправления, через которое придет наслаждение.
Тот, кто понимает, что удары падают для того, чтобы он исправился, тот начинает исправляться. Постепенно приходит мудрость, и тогда мы изменяем себя. Т.е. выполняем то, чего желает посылающий удары. Т.е. я не обращаю внимания на удары, а я смотрю на Дающего эти удары. Страдания я воспринимаю как средство. Ведь иначе я не отреагирую, иначе я не обращусь к Нему.
Ты должен приподняться над своим плохим ощущением и начать работать разумом. Почему мне плохо, почему Он бьет меня? Наверно, существует некто, кто посылает мне эти удары, с какой целью?
Возмутись: «И это называется желанием насладить творения? Нет ничего хуже того, что Он дает нам!» Когда ты начинаешь спрашивать, это означает, что ты уже не обращаешься к ударам, у тебя уже есть разум разглядеть, что в них существует некая целенаправленность, причина.
Это то, что мы и стремимся объяснить всем людям. Люди, здесь есть Цель! Смысл! Не виноваты арабы или гои, виноваты мы сами! Мы получаем удары свыше, потому что мы неисправны в первую очередь. Давайте улучшим себя – все удары исчезнут!
Но необходимо осознание, находящееся выше ощущений, кроме ощущений должен быть разум. Необходим разум отнестись к плохому и хорошему критически. Если мне плохо – наверное, за что-то, наверное, существует в этом какая-то цель (причина). Это необходимо объяснить народу. Массы погружены в ощущение «плохо – хорошо». Пока они начнут спрашивать: «Почему?» – пройдут сотни лет развития.
Наша задача – объяснить целенаправленность нашего состояния. Бааль Сулам в статье «Суть религии и ее цель» пишет: «Знание существует не ради блага творений и не для блага Творца, а для блага работающего, исправляющегося».
Все творение возникло ради Цели. Но если ты относишься только с точки зрения «плохо – хорошо», то ты находишься на уровнях неживом, растительном, животном, но не говорящем. Уровень «говорящий» отсутствует у очень многих.
Как человек может постоянно обновлять в себе вопрос: «В чем смысл моей жизни?» Этот вопрос возобновляется благодаря страданиям. Творец нас не забывает – Он ежедневно добавляет нам страданий. Проблема в том, сколько мы должны страдать, пока не усвоим тот принцип, что страдания приходят только ради того, чтобы разбудить в нас нечто, находящееся выше ощущения страданий.
Чем мы пока что занимаемся? Мы принимаем «успокаивающие таблетки»: убили вчера еще одного солдата – не страшно, каждый день убивают, это уже нормально. Я не вижу, чтобы народ проснулся из-за этого. Отговорка: «Это плата за наше существование, ничего не поделаешь. Ведь гибнут на дорогах – так же гибнут солдаты». Видите, есть постоянный уход от осознания причины страданий.
Вместо того чтобы начать задаваться вопросом: «Почему так происходит? Возможно, все-таки есть в этом какая-то цель?» – вместо этого мы успокаиваем себя. Т.е. даже если я буду получать больше ударов, я буду стараться ощутить, как будто их меньше. Даже если будут убивать по десять человек в день, я буду это ощущать, как будто убивают одного в месяц. Это то, что происходит сегодня в обществе.
Своим «геройством» – не ощущать страдания – мы вызываем еще большие удары, чтобы все-таки довести чувствительность и боль до такой степени, чтобы уже встряхнуться и сказать: «Хватит, есть причина, давайте найдем ее, она в нас!» Такое «геройство» я бы назвал «глупым эгоизмом». Это подобно тому, как птица от страха, чтобы не видеть его источник, прячет голову под крыло. По меньшей мере, неумно.
А у нас в стране еще и возвысили в ранг великой стратегии подобные шаги, и похваляются политики своей ничтожностью и недальновидностью, и соревнуются в степени отупения. Как бы не начали преследовать за желание раскрыть глаза на истинную причину страданий народа.
Мы отличаемся от остальных более зрелыми душами и поэтому должны объяснить всем, что существует причина всех страданий, что страдания – вещь целенаправленная и требуют от нас соединения с высшей силой.
Достаточно того, чтобы весь народ думал не об ударах и не о своем состоянии, а о Посылающем эти удары, о том, что Он нас этим приближает к хорошему. Если мы так изменим свою мысль, переключимся от ударов, от эгоизма к Цели, мы решим все проблемы.
Это изменение сути, в этом отличие человека от животного: вместо, того чтобы вглядываться в себя, ты обращаешься к Творцу. Не важно, что ты, возможно, проклинаешь Его, но ты обращаешься к Нему – это уже уровень «говорящий». Ощутить, что за ударами Кто-то стоит, – это уже раскрытие.
Когда приходит большое страдание, то чувство отключает разум, забываешь всю учебу; то же самое бывает и с наслаждением – ты полностью погружен в него и не можешь думать ни о чем другом – ощущение подавляет. Свыше специально посылают такие ощущения.
Мы сейчас говорим не о таких состояниях, а о более уравновешенном, которое приходит вслед за этим, когда дают человеку возможность присоединить к ощущению также и разум. Здесь человек уже хозяин. Наша задача – показать целенаправленность состояния.
Если мы не направим внимание общества на себя как на причину страданий своих и всего мира, мы еще увидим, как очутимся в центре ненависти всего мира.
