23
Potanin, цит. в: ibid., р. 105.
Дуалистические легенды о мироздании характерны для фольклора восточных и южных, но не западных славян: см. Йордан Иванов. Богомилски книги и легенди. София, 1929 (2-е изд. 1970); Всселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха. ХI. Вып. пятый. СПб., 1889; Кузнецова В.Г. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск. 1998.
См.: Eliade. Ор. cit., р. 126 sq.
В классической работе A.M. Золотарева "Родовой строй и первобытная мифология" (М., 1964) дуалистические легенды о мироздании увязываются с дуальной организацией родового общества: универсально распространенное деление племени на две экзогамные половины, каждая из которых соотносилась с дуальной системой символов (небо — земля, правое — левое и т. д.), оказывалось основой и будущих дуалистических идеологий.
Harva. Ор. cit., р. 114 sq. Похожие легенды встречаются среди финно-угорских народов.
См. примеры в: Le Chamanisme, p. 45 sq.
С середины прошлого века делались неоднократные попытки объяснить феномен сибирского и арктического шаманизма как душевную болезнь. Это некорректная постановка вопроса. С одной стороны, будущие шаманы не всегда имеют нервные патологии, с другой — те из них, кто страдали подобными заболеваниями, стали шаманами именно потому, что смогли вылечиться. Инициация в этом случае выглядела как выздоровление. Инициация, наряду с другими ее характеристиками, проявляется как выход человека на новый психический уровень. См.: Eliade. Le Chamanisme, p. 36 sq.; Mythes, rêves et mystères, p. 105 sq.
См. примеры в: Eliade. Le Chamanisme, pp. 45 sq., 73 sq., 102 sq.
G.V. Ksenofontov, цит. в: Eliade. Le Chamanisme, p. 105.
Eliade. Le Chamanisme, pp. 106-1 i 1, по данным N.N. Agapitov, M.N. Changalov и Norma Partanen. Как свидетельствует Uno ¡larva (Relig. Vorstell., p. 492 sq.), этот обряд напоминает некоторые мистерии Митры. Очищение неофита козлиной кровью напоминает taurobolium, а его подъем на березу — митраистское таинство восхождения по семи ступеням лестницы, символизирующим семь небесных орбит (см. § 217). Как мы утке отмечали, влияние древнего Ближнего Востока отчетливо видно почти повсеместно в Центральной Азии и в Сибири; таинство посвящения бурятского шамана должно, вероятнее всего, стать одним из свидетельств этого влияния. Следует заметить, однако, что символика Мирового Древа и ритуал инициатического подъема на березу предшествовали элементам культуры, мигрировавшим из Месопотамии и Ирана.
См. источники, указанные в: Eliade. Le Chamanisme, pp. 71–72. Когда Айы Тойон сотворил Первого Шамана, он посадил в своих небесных владениях березу о восьми ветвях, где в гнездах жили дети Творца. Он также посадил три дерева на Земле: именно в память о них у шамана всегда есть одно, свое дерево, от которого зависит его судьба; см.: ibid, р. 72, п. 2, 3. В инициатических снах некоторые шаманы возносятся даже к вершине Космического Древа, где обитает сам Властелин Мира.
Орел связан с инициациями, в том числе шаманскими, у многих народов мира: Клод Леви-Строс считал миф о разорителе орлиного гнезда (ср. шамана, взбирающегося на мировое дерево) "основным мифом" индейцев Америки (см. статью «Орел» в кн.: Мифы народов мира. Т.2, М., 1982. С. 258–260). Интересно, что двуглавый грифон был помещен в центре композиции на знаменитом питьевом роге из Чернигова, явно передающем тюркские (хазарские) традиции: Петрухин В.Я. К начальной истории русского искусства. Ритон из Черной могилы и тюркско-иранская традиция // Этноязыковая и этнокультурная история Восточной Европы. М. С. 201–230.
L Sternberg. Divine Election, p. 495. Монгольские шаманы всегда полностью зависели от своих предков; см.: Heissig, Les religions de la Mongolie, p. 354 sq.
См.: Eliade. Le Chamanisme, p. 70.
Мы убедимся на следующих страницах, что жертвоприношение коня совершает сам шаман, но лишь потому только, что ему предстоит доставить душу умершего до самого престола Бай-Ульгена.
См. библиографию в: Eliade. Le Chamanisme, p. 154 sq.
Radlov. Aus Sibirien, II; резюме см.: Le Chamanisme, pp. 160–165.
Вот одна из впечатляющих подробностей его перехода по мосту: он балансирует и едва не падает вниз, успевая заметить на дне моря кости многих шаманов-неудачников: грешнику не дано перейти этот мост.
Potanin; резюме см.: Le Chamanisme, pp. 168–170.
См. примеры в: Le Chamanisme, pp. 174–176.
См. примеры ibid., p. 180 sq.
Цель шаманских камланий и повествований, с точки зрения современной культурной антропологии — установление коммуникации с потусторонним (сверхъестественным) миром, где вступающие в «диалог» с шаманом персонажи становятся «агентами» человеческого коллектива на том свете. См. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984; теоретические аспекты коммуникации с потусторонним — Эдмунд Лич. Культура и коммуникация. Логика взаимосвязи символов. М., 2001.
Ср.: Le Chamanisme. p. 177 sq.
Ibid., pp. 395–397.
Anutchin. Les religions des Asiates Septentrionaux, p. 50 sq. Перевод и резюме: Paulson.
Joclielson, p. 53 sq. Цитаты и комментарий: Paulson.
См.: Eliade. Traité, p. 65. См. ibid. другие примеры теонимий (у черемисов, остяков и др.)
Castren. Reiseerinnerungen, I, p. 253 sq.
A.C. Schrenkt, Lehtisalo,
резюме: Paulson, p. 61 sq.
Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, p. 383. О соляризации верховных существ см.: Eliade. Traité, § 37.
Существует предположение, что само слово «Нум» было заимствовано самодийцами (при тюркском посредстве) из согдийского (иранского) языка, где сходная лексема обозначала "веру, религиозный закон" (см. Мифы народов мира. Т. 2. С. 227).
Lehtisalo, резюме см.: Eliade. De Zalmoxis, p. 101. В другом предании самоедов описывается изначальная вражда между Нумом и Смертью (Hraa), ibid., р. 102.
См.: ibid., pp. 100–101.
См. варианты: ibid., pp. 86–88.
См.: Martin Haavio. Väinämöinen, Eternal Sage, особ. pp. 83 sq., 140 sq., 230 sq. Об угорском шаманизме см.: Eliade. Le Chamanisme, p. 182 sq.
Персонажи финско-карельских рун ("Калевалы") выступают уже как эпические культурные герои, шаманский дар которых — вторичен по сравнению с эпическими подвигами (выковывание или добывание светил на том свете и т. п.): см. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. М., 1963.
См.: Paulson. Die primitiven Seelenvorstellungen der nordasiatischen Völker, p. 174 sq.; idem. The Animal-Guardian, passim.
См.: Eveline Lot-Falk. Les rites de chasse chez les peuples sibériens, passim; Paulson. Les religions des Asiates septentrionaux, p. 71 sq.; idem. Les religions des peuples finnois, p. 170 sq.
Литовцы, в отличие от пруссов и латышей, создали свое средневековое государство в XIII в.; тогда же литовские князья предприняли первые попытки обратить подвластное население в католичество.
Письменные источники (хроники-отчеты миссионеров, духовенства и т. п.) иногда содержат ценные сведения, но должны цитироваться с большой осторожностью, так как их авторы редко владели балтийскими языками и к тому же описывали этническое «язычество» в соответствии с клише христианской пропаганды и историографии.
См. перевод дайн из классического собрания Кришьяниса Барона: Латышские дайны. М., 1985. См. также: Иванов В.В. О мифопоэтических основах латышских дайн // Балто-славянские исследования. 1984. М.,1986. С. 3–28; Топоров В.Н. К реконструкции одного цикла архаичных мифопоэтических представлений в свете "Latvju dainas" (К 150-летию со дня рождения Кр. Барона) // там же. С. 29–58.
