В эпоху правления Умара бин аль-Хаттаба территориальные единицы были сгруппированы в компактные провинции и стали управляться наместниками (вали), была создана система шариатских судов, возглавляемых кади. Поначалу халиф и его наместники, следуя примеру Посланника Аллаха, самостоятельно выносили судебные приговоры и решения, но многочисленные государственные обязанности отнимали у них много времени, и тогда было принято решение передать эти полномочия кади. Кади назначались непосредственно халифами и сохраняли независимость от местных властей. Для принятия сложных решений они обращались за советами к правоведам, и их самостоятельные суждения не считались прецедентами для их преемников, поскольку главными источниками права были только Коран и Сунна.
Фискальная политика праведных халифов целиком опиралась на предписания Пророка. Мусульмане выплачивали только закят, а последователи других верований облагались подушной податью (джизья), которая гарантировала им неприкосновенность жизни и имущества. Если захваченные в результате боевых походов земли сдавались в аренду местному населению, то с них собирали поземельный налог (харадж) в размере определённой части урожая. В период правления Умара в ряде областей Халифата начали чеканить серебряные дирхемы, на которые наносили разные формулы прославления Аллаха.
Помимо этого, была учреждена государственная казна (бейт аль-мал), организована почтовая служба. По примеру византийских наместников Умар приказал создать государственные реестры (диваны), включавшие имена военнослужащих и нуждающихся. В Ираке диваны составлялись на персидском языке, а в Шаме — на греческом. Жёны Пророка, выдающиеся сподвижники, семьи погибших мусульман и другие категории лиц получали пенсионы из государственной казны.
По инициативе Умара в приграничных областях Халифата были созданы военные гарнизоны, началось строительство новых городов. Были основаны города Фустат, Куфа и Басра, которые сыграли важную роль в ранней истории Халифата. Базой для военных походов на Южный Кавказ служил город Мосул, основанный мусульманами на берегу Тигра.
В период праведных халифов были заложены основы для дальнейшего экономического, социального и культурного развития Халифата. За короткий срок мусульманская община, не имевшая ни организованной армии, ни развитой экономики, ни единой государственной системы, превратилась в сильное государство, способное поддерживать внутриполитическую стабильность и защищать свои интересы.
Ранний этап развития мусульманского богословия. При жизни Пророка Мухаммада мусульмане, сталкиваясь с вопросами, касавшимися повседневной жизни и общественных отношений, обращались за советами к нему. Он разъяснял не только положения, связанные с религиозной практикой и вероучением, но и правовые нормы, регулирующие поведение человека и общественное устройство. После смерти Пророка сподвижникам пришлось самостоятельно решать сложные вопросы в таких сферах, как общественные отношения, социальная и экономическая политика. Главными источниками мусульманского права, как и при жизни Пророка, оставались Коран и Сунна. Осмысление этих канонических текстов требовало глубокого понимания целей религиозного закона и знания методов его претворения в жизнь.
Пророк часто советовался со своими сподвижниками, обучал их тому, как принимать правильные решения и разрешать проблемы. Несмотря на это, на учёных сподвижниках лежала нелёгкая задача систематизировать эти знания. Тех, кто умел делать правильные выводы из аятов Корана и слов Посланника, называли факихами (от араб. факиха — «понимать»). Этим сподвижникам и их ученикам принадлежит заслуга в создании мусульманского правоведения (фикх) — одной из важнейших теологических наук.
По мере развития общественных отношений возникало немало вопросов, на которые нельзя было найти прямых ответов в Коране и Сунне. В таких случаях сподвижники прибегали к иджтихаду — самостоятельному суждению по отдельным религиозно-правовым вопросам. Примером иджтихада было решение халифа Абу Бакра о собрании единого свитка Корана и уничтожении всех остальных рукописей, чтобы впоследствии никто не мог притязать на знание отрывков, якобы не вошедших в канонический текст Корана.
Характерной чертой исламской мысли периода праведных халифов было всецелое обращение к Писанию Аллаха и наследию Пророка. Сподвижники воздерживались от высказывания собственного мнения по многим сложным вопросам и старались не делать этого без предварительного обсуждения с остальными учёными. Благодаря этому по многим вопросам авторитетные сподвижники приходили к согласию (иджма), и впоследствии их единое мнение принималось за третий весомый аргумент после Корана и Сунны.
В период праведных халифов исламская мысль не носила чисто теоретический характер. Сподвижники уделяли большое внимание как духовному воспитанию личности посредством поклонения и совершения богоугодных поступков, так и установлению социальной справедливости путём построения справедливого государства. Знания приобретали ценность только тогда, когда они воплощались в благочестие и побуждали человека обучать им других. Благодаря этому сподвижникам удалось построить общество, в котором каждый, независимо от его происхождения, цвета кожи или вероисповедания, имел равные возможности добиться успеха благодаря своим способностям.
В последующие века исламская мысль прошла несколько этапов развития, была систематизирована, однако именно эпоха праведных халифов вошла в историю как «золотой век» ислама, поскольку именно в тот период мусульмане воплощали в жизнь принципы веры полностью и оберегали устои справедливого общественного порядка должным образом.
Выдающиеся учёные среди сподвижников. Сподвижники Пророка, принимая решения по вопросам религии и права, стремились возложить эту ответственность на самых знающих среди них. До наших дней дошли религиозные решения (фатва) свыше 130 сподвижников, среди которых особо выделяются семеро: Умар бин аль-Хаттаб, Али бин Абу Талиб, Абдаллах бин Масуд, мать правоверных Аиша, Зейд бин Сабит, Абдаллах бин Аббас и Абдаллах бин Умар.
Праведные халифы были ближайшими соратниками Посланника Аллаха, и сподвижники прислушивались к их мнениям и отдавали им предпочтение перед суждением остальных учёных. Абу Бакр ас-Сыддик отличался всесторонним знанием Шариата и правильным пониманием его сути и предназначения. Его взвешенные и справедливые решения в сложный для мусульманской общины период предотвратили её раскол и удержали от вероотступничества бедуинов, обратившихся в ислам незадолго до кончины Пророка.
Умар бин аль-Хаттаб был известен своей проницательностью и решимостью. Несколько раз он обращался к Посланнику Аллаха с предложениями, которые совпадали с ниспосланными позже кораническими предписаниями. Эта относится, в частности, к ношению женщинами покрывала и запрету на употребление алкогольных напитков. В одном из хадисов говорится: «В общинах, которые были до вас, были люди, говорившие по внушению, и если такой человек есть среди моих последователей, то это Умар». За годы своего правления Умар внёс большой вклад в развитие исламского богословия и распространение знаний о Священном Коране во всех областях Халифата.
Али бин Абу Талиб славился глубокими познаниями в области мусульманского права, и принятие важных решений не обходилось без его участия. Умар говорил: «Али выносит судебные решения лучше каждого из нас». Рассказывают, что Умар просил Аллаха уберечь его от сложных вопросов, которые были бы не под силу Али. Когда весть о гибели Али дошла до Муавии бин Абу Суфьяна, тот, несмотря на существовавшие между ними разногласия, сказал: «Со смертью Али бин Абу Талиба исчезли знания о религии и наука».
Одним из самых знающих сподвижников был Зейд бин Сабит. По приказу Посланника Аллаха он изучил древнееврейскую, а потом ассирийскую грамоту и был его личным переводчиком. Он лучше других учёных разбирался в вопросах разделения наследства, считался лучшим из писцов Корана и руководил собиранием Корана в единый свод при жизни Абу Бакра. В период правления Усмана ему было поручено возглавить группу учёных, которые переписывали Коран. Когда он скончался, Абу Хурейра сказал: «Сегодня умер выдающийся учёный нашей общины. О, если бы Аллах сделал Ибн Аббаса его преемником!»
Абдаллах бин Масуд был первым мусульманином после Пророка, осмелившимся вслух прочесть Коран в Мекке. По свидетельству самого Пророка, он читал откровения так, как они были ниспосланы. Ибн Масуд считался одним из лучших знатоков Священного Корана и говорил: «В Писании Аллаха нет аята, о котором бы я не знал, о ком и где он был ниспослан. Если бы я узнал, что где-то есть знаток Писания Аллаха лучше меня и что до того места можно добраться верхом, я бы тотчас отправился к нему». Он многие годы преподавал богословие в Куфе и оставил после себя целую плеяду правоведов, среди которых были Масрук, Алкама и многие другие.
