507
Westcott and Hort, op. cit., p. 282. Хорт называет Маркиона единственным исключением из этого правила, и даже говорит, что не связанные с Маркионом случаи изменения текста, на вид доктринально мотивированные, на самом деле явились следствием небрежности писца, не имевшего злого умысла.
A. Bludau, Die Schriftfälschungen der Häretiker: ein Beitrag zur Textkritik der Bibel (Münster, 1925).
Оценку данной точки зрения см. Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture, p. 43, n. 100.
См., например, Kirsopp Lake, The Influence of Textual Criticism on the Exegesis of the New Testament (Oxford, 1904); Rendel J. Harris, «New Points of View in Textual Criticism», Expositor, 8th ser, vii (1914), pp. 316–334; idem, «Was the Diatesseron Anti-Judaic?» Harvard Theological Review, xviii (1925), pp. 103–109. Adolf von Harnack, «Zur Textkritik und Christologie der Schriften Johannes», in Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der alten Kirche, vol. I, Zur neutestamentlichen Textkritik (Berlin, 1931), pp. 115–127; idem, «Zwei alte dogmatische Korrekturen im Hebräerbrief», в Studien zur Geschichte des Neuen Testaments, i, pp. 235–252; Donald Wayne Riddle, «Textual Criticism as a Historical Discipline», Anglican Theological Review, xviii (1936), pp. 220–233; Walter Bauer, Das Leben Jesu im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen (Tübingen, 1907; repr. Darmstadt, 1967).
Eldon Jay Epp. The Theological Tendency of Codex Bezae Cantabrigienses in Acts (Cambridge, 1966). О предшественниках Эппа см. в его книге с. 12–26.
Предположение, которое выдвигалось ранее, см., напр. P. H. Menoud, «The Western Text and the Theology of Acts», Studiorum Nom Testamenti Societas, II (1951), pp. 27–28.
Этот вывод сам Эпп не формулирует, см. ниже.
Alexander Globe, «Some Doctrinal Variants in Matthew 1 and Luke 2 and the Authority of the Neutral Text», Catholic Biblical Quarterly, xlii (1980), pp. 52–72; Bart D. Ehrman and Mark A. Plunkett, «The Angel and the Agony: The Textual Problem of Luke 22:43–44», Catholic Biblical Quarterly, xlv (1983), pp. 401–416; Mikeal Parsons, «A Christological Tendency in p75», Journal of Biblical Literature, cv (1986), pp. 463–479; Peter M. Head, «Christology and Textual Transmission: Reverential Alterations in the Synoptic Gospels», Novum Testamentum, xxxv (1993), p. 105–129; Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture.
Интерпретация значимых отрывков иногда затруднена необходимостью предварительно решить ту или иную текстологическую проблему. В одних только Евангелиях можно сослаться на пролог Евангелия от Иоанна (1:18), рассказ о Рождестве у Матфея и Луки (напр., Мф 1:16, 18; Лк 1:35), описание Крещения (напр., Мк 1:10; Лк 3:22; Ин 1:34), различающиеся варианты Страстей (напр., Мк 15:34; Лк 22:43–44; Ин 19:36). Более того, вариации имеют важное значение для целого ряда сюжетов, по-прежнему волнующего умы историков и толкователей Нового Завета, в частности, для решения вопроса о том, могли ли тексты евангелий использоваться в поддержку адопционистской христологии (напр., Мк 1:1; Лк 3:22; Ин 1:34) и антидокетической (напр., западные не-интерполяции), было ли у Луки учение об искуплении (напр., Лк 22:19–20) ли члены Иоанновой общины разделяли гностическую христологию (напр., 1 Ин 4:3) и называл ли кто-либо из новозаветных авторов Христа Богом (см. Евр 1:8). См. Ehrman, Orthodox Corruption of Scripture, pp. 276–277.
Дальнейшее обсуждение данных вариаций и их неровного распределения среди дошедших свидетелей текста см. Ehrman, Orthodox Corruption of Scripture, pp. 54–59.
Дальнейшее изложение дискуссии см. Ehrman, Orthodox Corruption of Scripture, pp. 62–67.
См. ibid., pp. 78–82.
См. Ehrman, Orthodox Corruption of Scripture, pp. 187–194.
Обсуждение данного вопроса и библиографию см.: John Gager, The Origins of Anti-Semitism: Attitudes Toward Judaism in Pagan and Christian Antiquity (New York, 1983), pp. 11–34; или более кратко, его же «Judaism as Seen by Outsiders», Early Judaism and Its Modern Interpreters, ed. by Robert Kraft and George W. E. Nickelsburg (Atlanta, 1986), pp. 99-116. Основополагающие исследования данного сюжета — Jules Isaac, Jesus and Israel (New York, 1971; франц. оригинал 1948); Rosemary Ruether, Faith and Fracticide: The Theological Roots of Anti-Semitism (New York, 1974). Среди более новых работ — Miriam Taylor, Anti-Judaism and Early Christian Identity: A Critique of the Scholary Consesus (Leiden, 1995).
Vogels, Handbuch der Textkritik des Neuen Testments, 2nd ed. (Bonn, 1955; Ist ed. 1923), p. 178; Harris, «Was the Diatesseron Anti-Judaic?» Harvard Theological Review, xviii (1925), pp. 103–109.
Дискуссию и библиографию см.: Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke (X–XXIV) (Garden City, NY, 1985), pp. 1503–1504.
О его предшественниках см. The Theological Tendecy of Codex Bezae, pp.21–26; в частности, можно указать на исследование P. H. Menoud, «The Western Text and the Theology of Acts». См. выше, прим. 512.
О положительном иудейском влиянии на рукописную новозаветную традицию (оно выражается, например, в стремлении захоранивать тексты, а не уничтожать их) см.: Colin H. Roberts, Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt (Schweich Lectures, 1977; London, 1979).
См., например, полемические рассуждения Мэри Дэли: Mary Daly, Beyond God the Father: Toward the Philosophy of Women's Liberation, 2nd ed. (Boston, 1985); eadem, The Church and the Second Sex (New York, 1968).
Для новозаветного периода наиболее важна работа Элизабет Шюсслер Фьоренца: Elizabeth Schüssler Fiorenza, In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of Christian Origins (New York, 1983). Пример феминистской реконструкции см.: у Антуанетты Уайр (Antoinette Clark Wire) The Corinthian Women Prophets: A Reconstruction Through Paul's Polemic (Minneapolis, 1990). О ситуации II века см. более популярно изложенное и менее укорененное в феминистской теории изложение Элайн Пэджейлс: Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York, 1979).
Мэри Дэли возражает тем, кто спором о принадлежности этого отрывка надеется оправдать апостола Павла; принадлежат ли эти слова ему или нет, они использовались и будут впредь использоваться для угнетения женщин (Beyond God the Father, p. 5). В то же время вопрос авторства важен для историков, так как если эти строки не принадлежат Павлу, то отношение к женщине, которое они санкционируют, возникло в общинах Павловой традиции на более позднем этапе.
Gordon G. Fee, The First Epistle to the Corintians (Grand Rapids, MI, 1987), pp. 699–708. Дополнительные свидетельства в поддержку необходимости исключить эти слова из текста см. Philip B. Payne, «Fuldensis, Sigla for Variants in Vaticanus, and 1 Cor. 14:34–35», New Testament Studies, xli (1995), pp. 240–262. Пейн утверждает, что (1) ученый переписчик VI в. по имени Виктор, отвечавший за сличение и правку рукописного текста Фульдской Вульгаты, признал стихи 14:34–35 неподлинными и прямо указал на это обстоятельство; (2) Климент Александрийский не знал этих строк; (3) переписчик Ватиканского кодекса пометил сиглой, напоминающей умлаут, на полях текста, что эти стихи отсутствовали в известных ему рукописях. (См. также вывод Дж. Миллера в конце прим. 464).
Оно называется более систематическим, поскольку и в более ранний период отношение к женщинам было иным, нежели к мужчинам; так от женщин требовалось покрывать голову во время молитвы или пророчества (1 Кор 11:2-10). Интересно, что аргументы Гордона Фи не были приняты Антуанеттой Уайр, современным феминистским историком, которая пытается реконструировать ситуацию в Коринфе (The Corinthian Women Prophets, pp. 229–232). О других тенденциях развития в раннехристианских общинах, см. Jouette M. Bassler, «A Widow’s Tale: A Fresh Look at 1 Tim 5:3-16», Journal of Biblical Literature, ciii (1984), pp. 23–41.
B. Witherington, «The Anti-Feminist Tendencies of the ‘Western’ Text in Acts» Journal of Biblical Literature, ciii (1984), p. 82–84.
Это обозначение является вводящим в заблуждение анахронизмом, так как эти изменения не были направлены против феминисток представительниц современного интеллектуального течения.
W. Kannaday, Apologetic Discourse and the Scribal Tradition (Atlanta, 2004).
Исследование данного вопроса в перспективе раннехристианской апологетики см. Eugene Gallagher, Divine Man or Magician: Celsus and Origen on Jesus (Chico, CA, 1982).
См. Callagher, Divine Man or Magician.
Об этом можно заключить из ссылки Оригена на трактат Цельса, в контексте всей его полемики (о которой см. Gallagher, Divine Man or Magician); Против Цельса, vi, 36.
Более полное обсуждение вопроса см. Bart D. Ehrman, «A Leper in the Hand of Angry Jesus», New Testament Greek and Exegesis: Essays in Honor of Gerald Hawthorne, ed. by A. M. Donaldson and T. B. Sailors (Grand Rapids, MI, 2003), pp. 77–98.
Проницательное обсуждение вопроса и убедительный аргумент в пользу более сложного чтения, см. Joel Marcus, Mark: A New Translation with Interpretation and Commentary (New York, 2000).
