Хйагрива даса: Как только Хаксли стал дарвинистом, он отверг сверхъестественного Бога и Библию, заявив, что «Доводу, исходящему от замысла, нанесен смертельный удар». В отличие от Спинозы он не принял пантеистического Бога, но верил в «Божественное управление вселенной» и считал, что космический процесс разумен, а не случаен. Однако же он отвергал личного Бога, заинтересованного в нравственности.
Шрила Прабхупада: Это ошибка. Природа сама по себе лишена разума, она всего лишь мертвая материя. Разумна не деревяшка, а плотник, придающий ей форму. Космический процесс может быть разумен, но лишь потому, что за ним стоит разумное существо. Это разумное существо - Верховная Личность Бога. Природа может быть разумна по своей собственной воле, но не в большей степени, чем кусок дерева сам, без помощи плотника, способен превратиться в стол.
Шйамасундара даса: Хаксли считал, что человек должен оставаться агностиком, потому что он не может познать Бога, даже если Бог существует.
Шрила Прабхупада: А почему человек не может познать Бога?
Шйамасундара даса: Потому что Он является не в феноменальной форме.
Шрила Прабхупада: А что если Он является? Вы говорите, что невозможно видеть Его в феноменальной форме, но Бог может явиться и учить нас. Тогда вы можете познать Его. Мы пытаемся обрести знание о Боге с помощью размышлений, мы не пытаемся получать знание о Боге от глупцов, мошенников и философов. Мы принимаем знание непосредственно от Самого Бога. Бог является и дает наставления в виде Бхагават-гиты, а мы черпаем оттуда свое знание.
Шйамасундара даса: Во всяком случае Хаксли признавал, что с помощью эмпирического метода мы никогда не сможем осознать Бога.
Шрила Прабхупада: Это хорошо. Мы согласны, что Бога невозможно постичь нашими нынешними чувствами. Однако мы не согласны, что Бога невозможно познать вообще. Нынешние чувства могут быть очищены при помощи сознания Кришны, и с этими чистыми чувствами мы можем прийти к пониманию Бога.
Шйамасундара даса: Хаксли разработал концепцию эпифеноменализма, веры в то, что ум и сознание являются продуктами физического процесса.
Шрила Прабхупада: Мы тоже считаем, что ум материален, как и сознание, но тонко материален.
Шйамасундара даса: По Хаксли, со смертью умирают и ум, и сознание.
Шрила Прабхупада: Но он ничего не знает о душе. Там, где есть душа, там есть и ум, и сознание, и все остальное. Ум, сознание и разум - все это есть у нас, но сейчас они материально осквернены. И наше дело - очистить их. Это не значит, что мы пытаемся свести к нулю наш ум, сознание и разум. Это невозможно.
Шйамасундара даса: Но разве умирает наше сознание со смертью тела?
Шрила Прабхупада: Нет. Как ты можешь умереть? Твое сознание просто переносит тебя в другое тело.
Хaйагрива даса: Бергсон утверждал, что реальность Бога может быть интуитивно постигнута только посредством мистического опыта. Творческое усилие «идет от Бога, если оно само не есть Бог». И такое знание Бога приводит к деятельности, а не к бездеятельности.
Шрила Прабхупада: Да, знание Бога, бесспорно, приводит к деятельности. Например, в бхакти-йоге мы двадцать четыре часа в сутки заняты в служении Кришне. Мы не просто сидим и медитируем. В Бхагават-гите Кришна говорит, что лучшая из всех деятельностей - это проповедь послания Бхагават-гиты.
ЙА ИДАМ ПАРАМАМ ГУХЙАМ
МАД-БХАКТЕШВ АБХИДХАСЙАТИ
БХАКТИМ МАЙИ ПАРАМ КРИТВА
МАМ ЕВАИШЙАТИ АСАМШАЙАХ
«Тот, кто объясняет эту высшую тайну преданным, непременно придет к преданному служению и в конце вернется ко Мне» (Бг.18.68). Тоже самое наказывал и Чаитанйа Махапрабху: «Стань гуру, распространяя сознание Кришны». Быть гуру означает быть деятельным.
Хайагрива даса: Слово «мистика» может иметь много различных значений. Когда Бергсон говорит, что реальность Бога может быть интуитивно постигнута лишь посредством мистического опыта, что он имеет в виду?
Шрила Прабхупада: Бог - мистика для того, кто не знает Бога, но для того, кто знает Бога и принимает от Него указания, Бог - это зримая личность. Слово «мистика» может подразумевать нечто неясное или непонятное.
Шйамасундара даса: Бергсон полагал, что мистик, который имеет контакт с Богом, может вести других и учить их, как стать божественным.
Шрила Прабхупада: Это очень хорошо. Значит под мистиком он подразумевает представителя Бога. То есть духовного учителя, принадлежащего ученической преемственности. Бхагават-гита велит нам обратиться к гуру, осознавшему истину, Бога. Мистик - это не тот, кто выставляет себя Богом. Нет, он предается Кришне и учит других тому же самому. Тем самым он учит нас тому, как стать божественным. На самом деле лучше сказать «сознающим Бога», чем, «божественным». Подлинный мистик - тот, кто сознает Бога.
Шйамасундара даса: Согласно современным толкованиям, мистик - это некто таинственный, волшебный.
Шрила Прабхупада: Да, значение этого слова было извращено, потому что приходило множество гуру, которые показывали чудеса и объявляли себя Богом. Так эти мошенники вводят в заблуждение всех неразумных людей, которые хотят видеть чудеса, неразумные люди смотрят на эти чудеса, как на мистицизм. Это очередной пример обманщиков и обманутых.
Хайагрива даса: Первоначально греческое слово «мистикос» относилось к тому, кто посвящен в таинства религиозных обрядов. Это слово стало означать что-то неясное, оккультное. По Бергсону, мистик - тот, кто может общаться с Богом через созерцание и любовь, разделяет любовь Бога к человечеству и содействует осуществлению божественной цели. В этом состоит подлинный смысл «творческой эволюции».
Шрила Прабхупада: Да, из-за длительного разобщения с Богом, все пребывают в невежестве. В материальном мире живая сущность забыла свои взаимоотношения с Богом, и поэтому она действует только ради удовлетворения своих чувственных наслаждений. Но, получив наставления, как стать сознающим Бога, она пробуждается к подлинной жизни; без этого она живет, как животное. Одно дело чувственность, но когда религия понимается в свете безупречной логики и философии, мы можем достичь совершенного понимания Бога. Без философии, религия - попросту сентиментальность. Сентиментальность сама по себе мало чем может нам помочь. Сентиментальный человек сегодня может интересоваться, а завтра - не интересоваться. Как утверждается в Шримад - Бхагаватам, религия означает обучение любви к Богу. В данный момент в нашем физическом состоянии мы не способны видеть Бога, но, слушая о Нем, мы можем развить дремлющую в нас любовь.
Шйамасундара даса: Бергсон выделял два типа религии: статическая и динамическая. Статическая религия состоит из мифов, придуманных человеческим разумом как средство защиты от страданий жизни. Страшась будущего, человек пытается преодолеть свою обусловленность, придумывая религиозные мифы.
Шрила Прабхупада: Все, что создано людьми, неприемлемо. Мы не следуем таким религиозным верованиям, потому что человек всегда несовершенен. Мы не можем принять что-либо сфабрикованное людьми: мы должны принимать информацию непосредственно от Бога, как она дается в Шримад - Бхагаватам, Бхагават- гите и других писаниях. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. «Подлинные религиозные принципы учреждаются Верховной Личностью Бога» (Бхаг.6.13.19). Кришна говорит: «Вручи себя Мне». Вот подлинная религия. Это не людская подделка. Человек постоянно создает великое множество «измов», но все они несовершенны. Религия, которая приводит человека к преданности Богу, есть настоящая религия. В противном случае, это подделка.
Шйамасундара даса: По Бергсону, настоящая религия динамична.
Шрила Прабхупада: Да, это так. Она не статична, потому что в духовной плоскости дух - динамическая сила в теле. О статичности духа не может быть и речи.
Шйамасундара даса: Бергсон говорит, что человеческая воля, побуждаемая жизненным импульсом, динамической религией, отождествляется с божественной волей в мистическом союзе.
Шрила Прабхупада: Да, это процесс сознания Кришны. Мы учим людей соглашаться с божественной волей, что означает преданность Богу. Единство означает согласие с этим учением.
Шйамасундара даса: Подлинная религия - это мистическое единство с Богом.
Шрила Прабхупада: Да, единство означает, что я согласен с Богом. Бог говорит: «Предайся», и я говорю: «Да, предаюсь». Бог говорит Арджуне: «Сражайся», и Арджуна сражается. Единство означает, что мы по всем пунктам согласны с Богом.
Хайагрива даса: Бергсон считал борьбу с материализмом величайшим препятствием в творческой эволюции. Он полагал, что политические и экономические реформы не могут помочь делу.
Шрила Прабхупада: Политические и экономические реформы могут помочь лишь при условии, что они направлены должным образом, то есть в том случае, если они ставят своей целью помочь нам в понимании наших взаимоотношений с Богом. Ведическая цивилизация делилась на четыре варны и четыре ашрамы, и эти деления были предназначены для того, чтобы помочь людям развить дремлющее в них сознание Бога. К сожалению, сегодня кшатрийи, администраторы, забыли действительную цель человеческой жизни. Сейчас их мысли заняты только заботой о своем теле, удобной жизни и наслаждением чувств. Истинная цель человеческой цивилизации не такова.
