АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ЭЛИТАРИЗМ Выше мы уже определяли «элитаризм» как систему взглядов оправдывающих господство элиты над массами. Именно этот термин применен нами для общего анализа антропологического «экстремизма» в целом. В основе этого «антропологического элитаризма или экстремизма» лежит тезис о превосходстве человечка как биологического и духовного вида над всеми остальными живыми формами Земли. «Человек – венец творения»!, «Царь земли»! «Повелитель зверей и растений»! Человек сам поставил себя выше всего живого, оправдывая это свое господство тем, что он единственный кто создан по образу и подобию Божьему. Насколько оправдана эта его гегемония? Если Бог избрал человека, а естественный отбор подтвердил это Его избрание на практике, то это в принципе есть вполне оправданный процесс элитизации антропологической сущности. Вообще природа возвышения человека над окружающим миром всегда будет волновать только одного человека. Самой природе нет никакого дела до того, кто в данный момент ее истории занимает лидирующие позиции – в мезозое это были динозавры, сегодня антропозавры, завтра может быть наступит очередь крыс или мышей. Ясно одно, планета Земля умрет позже того как с ее лица исчезнет последний живой организм. Она как появилась девственно пустынной, так девственно пустынной и уйдет в свое небытие. Возможно, что Вселенная так и не поймет, зачем она наплодила столь много жизненных форм, и вообще, почему она вдруг оказалась плодоносна!? Возможно, что созданный Землею «Бог» сам мучительно ищет ответ на этот вопрос. Этот «Бог», возможно, и есть сознанием самой планеты Земля, а мы являемся его мозговыми клеточками. Во всяком случае, философские умы всех времен и всех народов мучительно стремились установить связь между своим разумом и разумом Земли, Космоса, Вселенной. Именно этот поиск в наибольшей степени и элитизировал человеческий род, свидетельствуя о его особом статусе в данный период существовании этой Планеты.
Одним из первых антропологический экстремизм выразил древнегреческий философ из Колофона Ксенофан (ок.570 г. до н.э.), который писал, что «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему)».[26] Антропоцентризм был вообще характерен практически для всей античной философии и элитологии. В целом он выражал осмысление человеком своей собственной сути и своего места в истории Земли. Поэтому описываемая нами проблема имеет непосредственное отношение к вопросу генезиса человеческого самосознания и самопонимания.
С точки зрения «элитологического или иерархического персонализма», человек — образ и подобие Божие; образ, в частности, и в свободе воли. Образ Божий человек получает от Бога с бытием, а подобие должен приобрести сам, получив от Бога только возможность. Ибо, как писал Иоанн Дамаскин «… выражение: по образу, указывает на способность ума и свободы, тогда как выражение: по подобию, означает уподобление Богу в добродетели, насколько оно возможно для человека».[27] Образ Божий — в самой природе человеческой души, в ее разуме, в ее свободе; а подобие есть лишь идеал, к которому человек может приблизиться при надлежащем развитии и усовершенствовании своих духовных сил — разума и свободной воли. «В самом моем сотворении, — признается Св.Григорий Нисский, — я получил — по образу, а по произволению бываю — по подобию… Одно дано, а другое оставлено недовершенным, дабы ты, усовершив сам себя, сделался достойным мздовоздаяния от Бога. Как же мы делаемся — по подобию? Через Евангелие. Что есть христианство? Уподобление Богу, сколько то возможно для природы человеческой. Если ты решился быть Христианином, то старайся соделаться подобным Богу, облечься во Христа». [28]
Отсюда вытекает, что в эпоху тотального язычества (т.е. до Христа) таким спасением и уподоблением Богу была философия. Так, в диалоге «Теэтет» Платон предлагает доктрину духовного восхождения к Богу, которой христианская аскетика следует и по сей день. Анализируя природу Бога, Платон пишет: «Среди богов зло не укоренилось, а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости. Потому-то и следует пытаться как можно скорее убежать отсюда туда. Бегство — это посильное уподобление богу, а уподобиться богу — значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» (176b). Этим положением Платон вплотную подошел к проблеме элитоперсонализма как этики духовного совершенства, которой у него посвящены, пожалуй, самые прекрасные страницы всей его философии.
Адам потерял в грехопадении, прежде всего свою личность. Именно в раю он был личностью. После изгнания из рая в нем осталась лишь одна возможность ее вновь стать. Поэтому, вся история человечества есть нечто иное, как преодоление этого недостатка. Человечество стремиться восстановить цельность своей личности, вернуть своей душе утраченный рай. Всемирная история человечества показывает, что восстановить этот рай (т.е. стать снова личностью) могли и могут лишь избранные единицы, восстановившие в себе образ и подобие Божие. Можно с уверенностью сказать, что с религиозной точки зрения личность есть восстановленный в человеке единства образа и подобия Бога. Вся всемирная история есть поиск пути восхождения к совершенству, восстановление утраченной целостности (у древних греков απο-καταστασιs — это понятие использовал и К.Юнг при описании процесса индивидуации как движения к самости, целостности личности). В Древнем Риме жрец-понтифик наводил мост к богам, по которому можно было совершать путь познания (pontifex,от слов: pontis — мост и fictio — образование, формирование).[29] В славянской мифологии этим занимались волхвы, в буддизме, христианстве и исламе свои святые, достигшие максимального соединения с божественным миром.
Только с этой точки зрения становится понятным единодушное стремление всех античных историков философии представить образ Платона в качестве проявления некой божественной сущности. Все они писали о Платоне как о человеке, в котором поселилось божество высшего разума. Выражение «Божественный Платон» имеет в виду, именно этот смысл и ничего иное.[30]
Но наибольшего своего идеологического развития антропологический элитаризм получил в эпоху Возрождения. Т.Кампанелла просто исходил в экстазе описывая мнимые и реальные достоинства человеческого рода. Один из параграфов его книги «Метафизика» носил весьма вызывающий для всего живого название – «О превосходстве человека над животными и о божественности его души». В этом параграфе Кампанелла в частности писал: «человек благодаря своему благоразумию укрощает и подчиняет себе коней, слонов, львов и быков… человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени, равноденствия, солнцестояния, месяцы, дни и определяет их причины и действия, подобающие каждому времени, как если бы он был владыкой времени… Кроме того, человек подражает всей природе и Богу… Обезьяны и медведи – продолжает далее свои рассуждения Кампанелла, — имеют руки, но не прикасаются к огню, потому что лишены разума. Поэтому представляется, что человеческий разум отличается от звериного не большей или меньшей степенью, но божественностью, владычеством и своей природой… не стоит спорить – заключает он свои рассуждения, — о превосходстве человека над животными, ибо это очевидно. И хотя ангелы и дьяволы иногда являются учителями и вдохновителями человека в естественной магии, тем не менее в ней раскрывается его божественная природа, ибо если бы человек не обладал столь великим умом, высшие силы не общались бы с ним». [31]
В истории становления человеческой гегемонии мы можем выделить несколько ступеней его восхождения к его сути (а точнее отделения от природы): 1) ступень овладения огнем; 2) ступень начала трудовой деятельности; 3) ступень одомашнивания (приручения) диких животных; 4) изобретения колеса, хлеба и вина; 5) осознание и овладение идеей о существовании сверхестественного мира; 6) овладение приемами искусства (начало культуры); 7) создание социальной системы (общества); 8) создание государства; 9) повышение потребности в творческом развитии. Все эти «ступени» человеческого восхождения являли собой революционное действие, подымающее человечество на более высокие ступени культуры и цивилизации. С известной долей достоверности можно сказать, что цивилизация началась с изобретения первых орудий труда и колеса, а культура впервые явилась человеку в образе хлеба и вина. Именно хлеб и вино стали неотъемлемой сущностью человека. Недаром Христос говорит своим апостолом, что он хлеб и вино их веры.
