Коллектив авторов - Социология: Шпаргалка

8. УЧЕНИЕ Г. СПЕНСЕРА. НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ В СОЦИОЛОГИИ

Герберт Спенсер (1820–1903) – английский социолог. Спенсер представлял общество в виде организма, где существует определенная система взаимодействия людей. Системный характер общества нельзя свести к действиям отдельного индивида поэтому Спенсер рассматривал элементы общественной системы, составляющие ее структуру. Этим элементам он отводил роли биологического организма: например, земледелие и промышленность выполняют функцию питания, институт торговли – функцию кровообращения, армия – это своеобразный кожный покров и т. д. Эти системы находятся в сложном взаимодействии между собой. По степени влияния подсистем Г. Спенсер выделяет типы обществ.

Развитие общества Спенсер видит в борьбе В процессе борьбы происходят интеграция и новая дифференциация социальных институтов, т. е. в недрах самого общества заложено стремление к развитию, эволюции социальной жизни. Спенсер ввел в категориальный аппарат социологии такие термины как «система», «структура», выделил типы обществ и охарактеризовал их, дал оценку социальным институтам.

Учение Г. Спенсера способствовало развитию натуралистических школ в социологии. Представители различных школ пытались описать общество, действующее по принципам физики, механики, биологии. Л. Гумпилович использовал принцип Ч. Дарвина, описывая социальную действительность, а Ж. Гобино пытался представить социальные действия зависимыми от «биологической наследственности». Исследование К. Хаусхофера было направлено на выявление глобальных общественных закономерностей. Главным фактором, влияющим на общественное развитие, он считал окружающую среду. Географическое расположение общества влияет на его судьбу и определяет историческую роль.

Развитие натуралистических школ окончательно отделило религию и социологию, однако отождествление социальных процессов с биологическими и физическими законами препятствовало дальнейшему развитию социологического знания.

Карл Маркс (1818–1883) – один из создателей систем социального развития общества. К. Маркс исходит из того, что это развитие поступательно, прогрессивно и подчиняется причинно-следственной связи. Поэтому можно выделить закономерности общественного развития. Признание закономерности связано с принципом детерминизма: К. Маркс выделяет из всего многообразия общественных структур «базис» и «надстройку».

В основе базисных отношений лежат производственные отношения и отношения к собственности на средства производства. Они образуют основу надстройки, которая состоит из политических, правовых, религиозных, моральных и других отношений в обществе. Во взаимоотношении базиса и надстройки разворачивается историческое развитие общества К. Маркс делает вывод, что «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития общество со своеобразным отличительным характером» представляет собой общественно-экономическую формацию.

Теория общественно-экономических формаций предусматривает два главных условия общественного развития. Первое – то, что производственные отношения и отношения к собственности, как и средства производства, являются определяющими и составляют базис, второе – признание того, что развитие общества поступательное. Несмотря на экономический детерминизм, К. Маркс отмечает огромную роль надстройки, и поэтому, хотя в основе и лежат экономические отношения, общественно-экономическая формация не сводится только к ним.

К. Маркс выделил несколько формаций, характеризующих развитие человечества: первобытно-общинный строй; рабовладельческий строй; феодальный строй; капиталистический строй; социалистический строй; коммунизм.

Маркс нарушает один из базовых постулатов своего учения, называя коммунистическую стадию конечной: тем, к чему стремится вся история человечества. К. Маркс также разработал идею об альтернативе эволюции пути развитию истории. Он выделил революционный путь развития, который очень тесно переплетается с учением о классовой борьбе и классовом сознании в обществах. Суть этого пути развития заключается в том, что человечество может форсировать естественное движение истории, приблизить желанную коммунистическую стадию, но сделать это можно только насильно.

Человечество еще не готово перейти на эту стадию но не все человечество, а лишь определенные классы ввиду своего классового сознания. Поэтому их сопротивление надо сломить, преодолеть рамки классового сознания, для чего просто необходимо уничтожить то, что определяет классы, – частную собственность. Задачу уничтожения частной собственности по понятным причинам (отсутствие собственности) должен взять на себя класс пролетариев.

Э. Дюркгейм под аномией понимал отсутствие четкой моральной организации действий людьми.

Возникает этот эффект, когда происходит конфликт между различными функциями общественных элементов. Например, социальное неравенство объясняется существованием определенной общественной организации; для капитализма его времени – это классовое общество.

Понятие аномии очень тесно связано с поведением, которое отклоняется от привычных норм. Поэтому понимание аномии, согласно Р. Мертону, надо выводить из того, что происходит игнорирование норм общественного существования. Связано это с тем, что происходит конфликт между целями и средствами достижения поставленной цели в рамках определенных культурных норм, характерных для данного общества. Таким образом, понятие аномии можно использовать для характеристики явлений выходящих за рамки культурных установок.

Современное понимание аномии не ограничивается только характеристикой культурных норм. Оно активно применяется для характеристики любого явления, выходящего за рамки правил его протекания Таким образом, можно говорить об аномии в экономике, политике и т. д. Применительно к социологии можно использовать оценку Р. Мертона, но социальный процесс, как и любой другой, имеет свои законы (причинно-следственная связь), которые тоже могут нарушаться, поэтому определение Р. Мертона не стоит абсолютизировать.

Предметом понимающей социологии М. Вебера является «социальное действие». Концепция «социального действия» очень тесно связана с понятием «социального» у М. Вебера. Матрица «ожидание ожидания ожидания» формируется как раз из целенаправленных действий человека, группы, класса.

Человек, действуя целенаправленно на другого человека, группу, ожидает определенного ответного действия, которое соизмеримо с его действием. Человек, на которого направлено воздействие, ожидает самовоздействия и понимает, что человек, воздействующий на него, ожидает определенной реакции.

Таким образом, эти три ожидания и формируют «социальное», в рамках которого происходит любое «социальное действие», а оно и есть то воздействие которое формирует ожидание. Идеальным типом «социального действия» М. Вебер считает действие которое поддается осмыслению рациональным действием. Естественно, уменьшение рационального компонента в действии приводит к тому, что оно удаляется от «идеального типа». М. Вебер считал, что целью исторического процесса является движение к идеальному типу, история человечества рационализируется и приобретает осмысленные формы.

Теория «рационализации» включает в себя два аспекта: понимание истории как движения к рациональному; понимание истории как условия устройства жизни.

Рациональность – это не только действие, но и форма. Например, рациональным может быть поведение человека, а может быть оформление интерьера.

Большое внимание М. Вебер уделял хозяйственному укладу общества. По степени рационализации организации и ведению хозяйства исследователь выделил несколько типов общества. Он пришел к выводу, что степень рационального зависит от многих факторов, но наиболее важные, по его мнению религиозно-этнические установки. Для традиционных обществ характерно превалирующее влияние именно этих факторов, поэтому рациональное начало в них развито крайне слабо.

Самой известной работой М. Вебера является «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) в которой автор уделяет особое внимание изучению религиозно-этнических и культурных аспектов общества. Капитализм, по его мнению, – это явление культурного характера с преобладанием рационалистического начала. М. Вебер стремится доказать, что капиталистическое развитие уходит корнями в протестантскую этику, которая в отличие от других религиозных учений имела рациональную основу: трудолюбие, бережливость, расчетливость, активность.