Прежде всего — о сезонном соответствии тренировок. В традиционном Китае жизнь строилась на основе сельскохозяйственного сезонного календаря. Весна — это период появления ростков, лето — созревание, осень — сбор урожая, зима — сохранение собранного. В соответствии с этим считается, что лучше всего начинать занятия ушу или переходить к новому разделу весной. В этот период упор делается на развитие внутреннего ци и усилия — цзинь, а занятия нэйгун приносят наибольший эффект. Мышцы и сухожилия легко растягиваются, поэтому тело легко подготовить к более сложным упражнениям.
К лету — период созревания — мышцы и сухожилия хорошо растянуты, приобретают необходимую эластичность и крепость. В этот период можно отрабатывать способы резкого выброса силы — мощные удары, передвижения с максимальной скоростью, прыжки, проводить жесткие поединки (начиная с 2-3-го года обучения).
Осенью, особенно глубокой, следует сокращать нагрузку, особенно те упражнения, которые требуют мощного выброса силы, и активно заниматься теми видами нэйгун, которые веут к накоплению ци — «столбовое стояние» саньтиши, «открытое и закрытое растягивание нити».
Зимой все живое замирает, впадает в спячку, сберегая силы. В этот период следует увеличивать количество медленно выполняемых комплексов синъицюань, прорабатывая не столько их боевой аспект, сколько их энергетику. Это можно объяснить и практическими причинами: издревле в Китае ушу занимались на улице, в огороженном дворе перед домом. В холодную погоду можно было легко повредить мышцы, а ци, как считалось, «проистекает» вовне. В принципе, люди, хотя бы частично овладевшие искусством управления ци, не испытывают боязни перед холодом. Однако следует предпринимать определенные меры предосторожности. Тренируясь зимой на улице, надевайте широкий теплый пояс, поддерживающий тепло в даньтянь и прикрывающий точки поясницы, откуда и «проистекает» ци. В очень холодную погоду надевают шапочку таким образом, чтобы она прикрывала точки «фэнчи» («залив ветра») на затылке с обеих сторон под затылочным бугром. По представлениям традиционной китайской медицины, если в эти точки «войдет ветер», то есть, если застудить их, то это приведет к серьезной простуде, головным болям и даже психическим расстройствам.
Такая вариантность в сезонных тренировках отнюдь не означает, что зимой надо исключить поединки и отработку мощных ударов, а летом — занятия нэгун. Истинный путь не требует крайностей, минует любые самоограничения и, наоборот, неуемную вседозволенность. Любая тренировка есть явление комплексное и должна включать практически все упражнения для данного этапа обучения. «Поправка» на сезон не должна носить глобального характера, она лишь несколько перемещает упор в тренировках с одного на другое.
В разминку также вносятся сезонные коррективы. В соответствии с базовым принципом «трех сочленений» зимой больше прорабатывают корень и среднее сочленение, весной и летом — средние сочленения, а летом — верхние сочленения. Трактовка этого правила многообразна. Например, зимой больше прорабатываются массивные мышцы, летом — мышцы и связки кисти, стопы. Зимой основной упор делается на «изменчивое усилие», летом — на «светлое усилие» и т. д. Ли Лонэн считал, что общее время тренировки синъицюань не должно превышать 40 минут. Не трудно понять, что речь идет непосредственно о синъицюань как «внутренней работе». Если упражнения выполняются абсолютно правильно, с соблюдением всех внешних и внутренних требований, то для них не требуется много времени — нормальная циркуляция ци устанавливается практически сразу и может сохраняться в течение дня. Начинающим же следует затрачивать на тренировку в 2–3 раза больше времени.
Тренироваться желательно 2–3 раза в день, варьируя программу. Оптимальное время для тренировок — в период с 24 до 12 часов, когда Вселенная наполнена «животворным ци». В соответствии с этим первая утренняя тренировка начинается в 7–8 часов утра. Китайские мастера приступают к занятиям в 5 часов, однако напомним, что в Китае иной ритм жизни. Сразу же после подъема выполняется комплекс цигун на 15 минут — «столбовое стояние трех кругов», «столбовое стояние закрытого и открытого», «восемь кусков парчи», саньтиши и т. д. Это пробуждает организм и регулирует циркуляцию ци, очищая его от «вредного ци», накопившегося за время сна.
Выполнив это и совершив утренний туалет, можете приступать к более сложным упражнениям, требующим ясного, пробужденного сознания. Разогрейте основные группы мышц и связок: проделайте махи ногами, наклоны, вращения в пояснице, в плечевых суставах. Помните, что многие упражнения цигун одновременно служат и прекрасной разминкой.
Переходите к разделу «кулак пяти первоэлементов». Сначала выполните пять базовых приемов медленно, делая упор на дыхание, точность позиций и передвижений, после чего увеличивайте скорость и приложение силы. За этим следует отработка комплексов, их отдельных частей, на более высоких этапах — работа с оружием. Завершает тренировку краткий комплекс цигун на 5-10 минут и позиция саньтиши. Задача утренней тренировки — наполнить тело внутренним ци, отрегулировать сознание, отработать отдельные позиции и приемы. Прорабатываются важнейшие элементы: передвижения, точность удара. Новые элементы не разучиваются.
Вторую тренировку можно провести в 19–21 час., но не позже, чем за два часа до сна. Здесь вы можете осваивать новые элементы, больше заниматься парной работой. Общее построение второй тренировки — такое же, как и первой. День следует заканчивать комплексом цигун, саньтиши и очень медленным, дыхательным выполнением какого-нибудь комплекса, например: «кулак пяти первоэлементов». Это занимает около 20 мин., после чего переходите ко сну.
Суммарный объем тренировок в день не должен превышать пяти часов. Лучше тренироваться ежедневно по часу — полтора, чем два — три раза в неделю по пять часов. Работа не должна прекращаться ни на день. Где бы вы ни были — дома, на отдыхе, в командировке — вы должны проводить хотя бы утреннюю тренировку и вечерний комплекс цигун, иначе все усилия будут сведены на нет.
Не путайте отработку и разучивание приемов с практикой ушу как «внутренней» системы. Если тренировку можно разложить по часам и составным частям, то занятия ушу есть процесс перманентный, требующий максимального духовного напряжения и вечно бодрствующего сознания. Поэтому, если вы хотите что-то постичь в ушу, будьте в нем всегда.
Несколько советов начинающим:
— не переедайте, тренируйтесь либо натощак, либо через 1–1,5 часа после еды, однако избегайте и чувства голода, либо говорят: «Переедание вредит желудку, а голодание — духу». Перед тренировкой умойтесь и справьте естественные потребности. После тренировки также примите душ или умойтесь, но не раньше, чем через 15–20 мин после ее окончания, дабы не переохладиться. Не занимайтесь ушу в состоянии раздражения, максимально успокойтесь. Если вы сильно устали на работе, уделите больше внимания упражнениям цигун, для того, чтобы полнее включиться в тренировку;
— для занятий выберите спокойное место. Оптимальный вариант — парк, тихий двор, безветренное место, берег реки или озера. Можно тренироваться и в хорошо проветренном и чистом помещении. Желательно, чтобы в нем не было ярких, отвлекающих внимание вещей. Начальные комплексы синъицюань занимают небольшую площадку размером 6x2 м.;
— занимаясь на улице, избегайте тренировок при обильном снегопаде, сильном дожде и ветре, а также под прямыми лучами солнца. Многие знатоки при сильном ветре вообще прекращают тренировки, так как ветер в традиционной китайской медицине считается сильным патогенным фактором. Если на улице жара, дождитесь пока она спадет, летом занимайтесь очень рано утром (раньше, чем зимой) и ближе к вечеру;
— во время тренировки не разговаривайте и тем более не смейтесь. К учителю и к партнерам обращайтесь шепотом после предварительного поклона. Думайте лишь об ушу, не отвлекайтесь на посторонние мысли, все неприятное оставляйте за дверьми тренировочного зала. На тренировках в школах ушу царит атмосфера взаимооуважения, терпения, спокойствия и предельного внимания. Здесь не должно быть и тени агрессивности, замутняющей разум настоящего бойца. «Уважение и серьезность» — гласит первое правило одно из северных школ синъицюань. Уважение к учителю — за передаваемые знания, к партнерам — за помощь в тренировке, к стилю, к его мастерам, и, конечно же, к самому себе;
— не торопитесь в обучении, уходите от механицизма в движениях, вдумывайтесь в их внутренний смысл, надо осознать, что ушу настолько безгранично, что, как бы вы не торопились, овладеть им в полном объеме невозможно. Ищите путь в другом — в тщательной проработке приемов и их осознании как образов некой «внутренней формы».
