42
Имеется в виду легендарный стрелок Хоу И, сбивший с неба девять солнц.
Имеется в виду, что мудрый и его визави (то есть правитель и подданный) полностью понимают друг друга и имеют общий взгляд на вещи.
Эта фраза содержится только во фрагментах «Гуй Гу-цзы», включенных в энциклопедию «Тайпин юйлань».
Круг в китайской традиции символизирует также внутреннее, сокровенное, «окольное» действие, а квадрат — внешнее, явленное, прямое действие.
Под «внутренним» в данном случае понимаются прежде всего чувства правителя, в широком смысле — душевное состояние, заветные мысли человека. Знак цзе означает здесь одновременно способ завоевать доверие, «проникнуть в душу» правителя и укрепить решимость и волю государя. Речь идет в конечном счете о доверительном общении людей, обладающих «твердыми принципами», или, как выражается ученый Сун Лянь (XIV в.), об искусстве «подчинения сокровенных помыслов сердца». Употребленный в заголовке образ навеян представлением о том, что, зацепив бороздкой ключа зубцы замочного механизма, мы можем открыть запертую дверь.
Комментарий Тао Хунцзина: «Когда взгляды сходны, то близки друг другу, даже будучи друг от друга далеки. Когда чувства расходятся, то далеки друг от друга, даже находясь рядом. Тот, кто не понимает намерений другого, будет ему бесполезен, даже будучи призван. А того, кто умеет ладить в делах, даже прогнав, призовут обратно. Когда мнения совпадают, думают друг о друге, даже зная друг о друге только понаслышке».
В оригинале букв.: «следует течению». По мнению Сяо Дэнфу, здесь имеется в виду способность «угодить намерениям государя».
Как поясняет Тао Хунцзин, «когда расположения добиваются, все время меняя свой подход, обязательно найдется способ завоевать доверие государя».
В оригинале употреблено словосочетание «потенциал Земли» (ди ши), которое означает некую совокупную силу существующей обстановки. Сяо Дэнфу трактует это словосочетание как «географическую среду», что, на мой взгляд, необоснованно сужает его значение. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Умение изменяться означает умение постигать истину всепроницающих перемен. Внимательно изучив положение дел на Земле, можно познать Небесный Путь. Знать Небо означает следовать истине четырех времен года и жить сообразно превращниям».
Фрагмент, взятый в квадратные скобки, отсутствует в списке «Гуй Гу-цзы», входящем в даосский канон.
В оригинале употреблен термин дэ («совершенство»), который в древности был взаимозаменяем со словом «получать», «постигать» (дэ).
Вышеприведенный пассаж в сокращенном виде встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Там он гласит: «Если поступки не соответствуют ожиданиям, это означает, что в знании еще имеется что-то непознанное. Если поступки соответствуют ожиданиям, а доверительных отношений нет, это значит, что с виду люди близки, а внутри — далеки. Когда человек, отдаленный от государя, оказывается ему близок, это означает, что их устремления совпадают. Когда же человек, приближенный к государю, оказывается ему далек, это значит, что их устремления расходятся. Если кого-то назначают на высокий пост, а на службе не используют, такой человек лишен возможности строить планы в управлении. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может без помех поступать, как пожелает. Когда близок к государю, а подчинить его не можешь, это значит, что ваши намерения расходятся. Когда, будучи далек от государя, имеешь с ним одинаковый образ мыслей, все согласуется с намеченным планом».
Перевод данной фразы основывается на толковании Тао Хун-цзина.
«Книга Песен» и «Книга Преданий» — основные конфуцианские каноны.
Комментарий Тао Хунцзина: «Внутреннее означает чувства внутри, внешнее означает внешнее выражение чувств. Те, кто узнал друг друга, соединяются. Те, кто не узнал друг друга, расходятся. Такова неизменная истина».
В списке из даосского канона сказано: «в управлении народом». Этот вариант кажется даже более предпочтительным.
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что правитель считает свои действия безошибочными, не слушает советов мудрых мужей. В таком случае надо громогласно воздать ему хвалу, чтобы привлечь его внимание и возбудить в нем интерес».
По поводу концовки этой фразы Тао Хунцзин поясняет: «Это великий закон сохранения себя в целости».
В некоторых списках и цитатах из «Гуй Гу-цзы» в древних памятниках слово «овраги» записано близким по начертанию и звучанию знаком, который трактуется как «угроза», «опасность».
В списке в даосском каноне эта фраза записана немного иначе, и ее можно прочитать следующим образом: «Но это можно познать, глядя издалека».
Тао Хунцзин поясняет: «Прошлое — все равно, что настоящее. Поэтому тот, кто вглядывается в прошлое и размышляет над ним, способен предвидеть то, что случится в будущем».
Комментарий Тао Хунцзина: «Благодаря умелому упреждению разрастания оврагов можно владеть инициативой (букв. «импульсом событий»). Когда же трещины уже проявились воочию, можно прибегнуть к искусству Пути, вот почему здесь сказано, что бороться с оврагами можно с помощью искусства Пути».
Пять царей — пять мифических правителей древности, с которых, по традиции, ведется отсчет китайской истории.
Три государя — три идеальных правителя конфуцианской традиции, основоположники трех древнейших династий: Яо, Шунь и Юй.
Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать совместно с государем означает противодействовать, ставя заслон. Привлекать к себе низы означает противодействовать, заручаясь поддержкой, то есть побуждать других помогать себе».
В оригинале букв. «оберегать духов Неба и Земли». Тао Хунцзин толкует это выражение как «оберегать алтари духов». Надо полагать, ближе к истине Чжао Цюаньпи, который разъясняет эту фразу следующим образом: «Может оберегать духовные превращения Неба и Земли».
Комментарий Тао Хунцзина: «Надо приобрести славу того, кто умеет определять ум и оценивать способности людей, и тогда к тебе будут приходить даже те, кто находится далеко».
В тексте букв.: «создать потенциал обстановки» (ши). По мнению Чжао Цюаньпи, здесь имеется в виду сила воздействия наград и наказаний, с помощью которой можно повелевать людьми.
Комментарий Тао Хунцзина: «То, что говорится для чужих, — это пустое, а то, что говорится для своих, — это подлинное. Наличие или отсутствие возможности — это возможность или невозможность употреблять искусство Пути. Для этого нужно знать, что истинно, а что ложно в речах, а также где можно и где нельзя действовать».
В оригинале употреблено выражение, обозначающее способ выпрямления согнутого ствола дерева. Тао Хунцзин комментирует его следующим образом: «Когда проявятся достоинства и недостатки человека, нужно помочь ему распрямиться и стать прямым там, где он был искривлен».
В тексте букв.: «цепляющих слов» или «слов-крючков».
Комментарий Тао Хунцзина: «В словах, которые ловят другого, порой нужно быть открытым и соглашаться с ним, а порой нужно закрываться и быть на него непохожим».
Согласно пояснению Сяо Дэнфу, так поступают для того, чтобы выявить истинные чувства человека.
Комментарий Тао Хунцзина: «Определи, насколько хороши его способности, а потом манипулируй возможностями для него прийти на службу или уйти с нее, чтобы держать его на крючке и знать его намерения».
Здесь и далее в тексте везде сказано «он», но из контекста явствует, что имеется в виду правитель царства.
