Естественно, своего полного выражения Абсолютное Я достигает не в человеке, а только в Себе Самом, т. е. в Боге. Это стихотворение и заканчивается намеком на акт Богореализации, при котором приносится в жертву предыдущая ангельская сущность. Иными словами, чтобы быть Богом, надо уничтожить (пожертвовать) прежние Эго, прежние состояния, какими бы высокими они ни были, принеся в жертву все, что не есть Бог.
..."Кто непостижим ни одним умом" - самоочевидно, что Бога нельзя "понять" человеческим умом, даже Божественный Интеллект, единосущный Ему, не исчерпывает Его: Бога можно "понять" только, если Им "быть", ибо трудно утверждать, что Бог непознаваем для Самого Себя.
Но в связи с вышеизложенным хотелось бы еще раз обратить внимание читателя на одну из величайших метафизических проблем - множественности Я и Единства Бога, которая неизбежно возникает, когда мы говорим о возможностях Богореализации у людей. Мы будем рассматривать эту проблему в отдельной главе, вместе с некоторыми другими загадочными моментами восточной метафизики, чтобы потом сделать дальнейший прыжок в бездну - прыжок, который должен нас вынести за обозримые пределы самой восточной метафизики вообще...
А сейчас - несколько заключительных слов... Если мы сравним все вышесказанное здесь со второй главой, где излагается мой опыт метафизики Я, то увидим, что хотя там тоже идет речь фактически о том же Абсолютном Я, что и в Традиции, но при существенно разном подходе и "интерпретации".
Пока, однако, просто подчеркнем - что и в пределах Традиции поиск Абсолютного Я может быть понят как поиск собственного бессмертного Я, по крайней мере с точки зрения того, кто ищет это Абсолютное Я - ибо в противном случае всякий смысл спасения или богореализации для меня пропадает: ведь тогда я "исчезну" в Абсолюте! Но если я - при Богореализации - "сохраняюсь" в Абсолюте как Абсолютное Я - о чем и говорит Традиция - тогда путь к Абсолюту и означает для меня путь к Божественной Вечности и Блаженству. Иными словами: что для меня из того, если Бог - существует, а я "исчезну"? (фраза, кстати, довольно абсурдная с точки зрения Традиции, ибо никто не может существовать без Бога, так как Бог и Бытие одно и то же).
Итак, тот, кто осуществляет Богореализацию, становится пилигримом собственного бесконечного Я. Вернее, он сливается с Ним и обретает неограниченное и безусловное Бытие, как бы стоящее за занавесью всех конкретных форм бытия. Он обретает подлинную абсолютную свободу. Обретая бесконечное Бытие, "осознающее" Себя в Чистом Сознании, он "обретает" и то, что его поддерживает, в чем оно содержится: Божественное "Ничто" во всей полноте своих возможностей, в том числе и непроявляющихся... Следовательно, он сливается также с Метафизическим Молчанием.
Поэтому, когда вся Вселенная и все космосы возвратятся в свое Первоначало, он, совершивший Богореализацию, все равно "будет" по-прежнему, ибо он есть как во время Дня, так и Ночи Брахмана, ибо Он и Брахман - одно и то же. "Во время Великой Пралайи, когда "ничего нет", он, реализовавший Божественное "Ничто", есть это "Ничто", ибо он реализовал Нирвану.
"Во время" Дня Брахмана (когда есть время и мир) Любовь к Своему Бытию сливается в Нем с Самим Бытием, "во время" Ночи (когда нет мира, но Он есть), эта Любовь уходит туда, где Начало самому Бытию...
ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ И ДОКТРИНА МАЙИ
Теперь о другом. И прежде всего о Космосе (имея в виду как "видимый", так и "невидимый"...): на примере судеб тех людей, кто не пошли после смерти "дорогой Солнца", а обычной дорогой Луны, то есть дорогой предков. В большинстве таких случаев людей ждет сначала состояние "бардо" (как уже говорилось, пресловутый "тот свет" в просторечии) или состояние развоплощенной индивидуальной души.
Как известно, это состояние, напоминающее состояние сна со сновидениями, включает как позитивные, так и негативные моменты - в зависимости от кармы индивидуума. Целые эзотерические учения, основанные на оккультном опыте древних, посвящены этому состоянию. Исключительно серьезным и решающим является сам момент смерти - во время которого необходимо сосредоточить все свои духовные силы на высших планах: путем забвения земной жизни и отсутствия сожаления о ней, путем молитв, путем предельного сосредоточения всех своих мыслей на Боге и духовной реальности, путем концентрации и медитации о сфере Духа, путем приятия необходимых религиозных таинств. Разумеется, к этому надо подготовиться заранее, еще при жизни, чтобы смерть принесла свои плоды. Но от последних часов и моментов зависит очень многое - в плане будущей жизни. Смерть - это работа, фактически завершение духовной работы при жизни...
Состояние "бардо" заканчивается новым рождением - ибо смерть автоматически влечет за собой рождение, это две стороны одной медали, настолько они взаимосвязаны. Но эти новые рождения могут быть очень разными, что естественно41. Варианты неисчислимы, как и длительность "бардо". Существует много космологических вариантов, прослеживающих путь человеческой души42. Нельзя забывать, что человеческое рождение - исключительно, и, хотя его трудно приобрести, но трудно и потерять. Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причем он может даже не подозревать об этом. Нет ничего более трагического, чем "проспать" духовно человеческую жизнь - трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том, что после человеческой жизни - душа может идти только вверх или вниз, что вытекает из ее центрального положения. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, - самое драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни. У него нет выхода "золотой середины", выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных существований...
Из центрального положения, из состояния Богоподобия можно, повторим, продолжить путь только вверх или вниз, и все драматически разделено на черное и белое. Поэтому, пожалуй, можно определенно сказать, что человеческая душа предназначена или "погибнуть" или "спастись" - иного пути у человека нет. Этим отчасти объясняется средневековая история "спасения". Но человеческая душа по своей сути предназначена "спастись" - этому мешает, главным образом, ее патологическое состояние в текущую ару человеческой истории.
Однако эта "гибель" - в плане Всего Космоса - отнюдь не вечная: в вихре низших метаперевоплощений данная "монада" самобытия, потерявшая человеческий облик и суть, может - через тысячи или миллионы рождений, кто знает? - прийти опять к центральному воплощению со всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения или Богореализации (конечно, и с возможностями опять потерять все это). Разумеется, это центральное положение уже не будет иметь никакого отношения к "человеку" - ибо в цепи метаперевоплощений нет такого рода повторений, но и помимо человека во всем Космосе, как мы уже говорили, есть иные центральные положения. Но в отличие от многих других учений, космологические учения индуизма охватывают неизмеримо больший Космос, чем узкочеловеческий...
При этом, естественно, надо учитывать относительность наших представлений: с точки зрения человека такая гибель души может действительно казаться "вечной" (в условном смысле), ибо как измерить человеку миллионы низших жизней, чередующихся во тьме, которые имеют к тому же совсем иное временное протяжение, чем наше? А как измерить качественно эту почти "бесконечную" цепь, идиотских существований, метааналоги которых со статусом "зверя" еще не самые худшие? Их бессмысленность, отсутствие непосредственной надежды вырваться в высшие круги бытия, детерминированность кармой, их неизбежные и "необъяснимые" (с точки зрения этих существ) огромные страдания?
Правда, при всем при этом подарок бытия, пусть ограниченного и неполноценного, остается неизменным. Но сам по себе этот подарок, данный к тому же в избытке, имеет такую привлекательность, что можно, выражаясь метафизически, даже в аду цепляться за жизнь.
Но нельзя сказать, что во Вселенной отсутствует возможность практически невыносимых страданий. Иначе не существовала бы идея так называемого оккультного самоубийства, но единственно тотальным шансом для всех - в этом отношении - является подлинный конец Мира, конечно, не банальный конец какого-либо частного мира, вроде нашего, а всего Космоса в целом - когда наступает Покой Брахмана и не существует ничего, кроме Него. Все возвращается в свой Первоисточник, и "шанс" прекращения любых страданий - неизбежно при этом реализуемый - связан, собственно говоря, с так называемым Пассивным Освобождением, то есть, говоря на уровне человека, с "вечным сном без сновидений" (сном тех, кто не реализовал действительное Освобождение, не реализовал Абсолют). Эта "Вечность" - на самом деле "вечность" только с точки зрения человеческих измерений: она длится до Дня, когда наступает новое Пробуждение и творение... Никто и ничто не уничтожается в своей глубине и потенции (разумеется, все формы проявленного бытия исчезают), и поэтому спящий всегда может проснуться, говоря символически...
