Диоген и Александр
Когда Александр Македонский ехал в Индию, он встретил на своем пути Диогена. Было зимнее утро, дул прохладный ветер, а Диоген лежал голый на берегу реки на песке, и загорал. Он был очень красив. Когда красива душа, физическая красота становится неземной. Александру не верилось, что человек может быть так прекрасен. В благоговении перед этим красивым человеком он сказал ему:
– Я потрясен вашей красотой, не могу ли я что-либо сделать для вас?
Диоген сказал:
– Отойдите немного в сторону, потому что вы загораживаете мне солнце. Больше мне ничего не нужно.
Александр сказал:
– В следующий раз, когда у меня будет возможность появиться на земле, я попрошу Бога не делать меня больше Александром, а сделать Диогеном.
Диоген засмеялся и ответил:
– А кто мешает вам быть таковым сейчас? Куда вы спешите? Месяцами я наблюдаю, как движется ваша армия, куда вы идете и зачем?
Александр ответил:
– Я иду в Индию, чтобы завоевать мир.
– И что после этого вы собираетесь делать? – спросил Диоген.
Александр ответил:
– Тогда я буду отдыхать.
Диоген засмеялся и сказал:
– Вы сумасшедший. Я отдыхаю сейчас. Я не завоевывал мир и не вижу в этом необходимости. Если вы хотите отдохнуть, то почему бы не сделать это сейчас? Кто сказал вам, что перед тем, как отдохнуть, надо завоевать весь мир? Если вы не отдыхаете сейчас, то никогда не сможете отдохнуть. И никогда вы не сможете завоевать весь мир. Вы умрете в середине путешествия. Все умирают в середине путешествия.
Александр поблагодарил Диогена и сказал, что будет думать об этом, но сейчас он не может остановиться.
И он умер в середине путешествия. Он не смог вернуться домой, он умер в пути.
И странную историю рассказывают с тех пор: Диоген умер в тот же день, что и Александр.
Мастера дзэн попросили:
– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: “Тот, кто знает, тот молчит!” Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Мастер ответил:
– Говорят другие, я цвету!
Император Китая сидел на помосте под навесом и читал книгу. Внизу мастер-колесник ремонтировал его карету. Император отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:
– Почему ты, такой старый, сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?
Мастер ответил:
– Ваша правда, о мой повелитель, но своих сыновей я научил ремеслу, а вот искусство свое передать им не могу. А здесь работа ответственная, требуется особое искусство.
Император спросил:
– О каком искусстве ты говоришь?
Старый мастер сказал:
– Что ты читаешь, мой повелитель? И жив ли человек, который написал эту книгу?
Император начал сердиться. Старик, видя это, сказал:
– Не гневайся, о лучезарный. Видишь ли, мои сыновья делают хорошие колеса, но они не достигли совершенства в этом деле. Я достиг его, но как им передать мой опыт? Истина посередине… Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжелым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадежным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг ее. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колеса должны быть изящными и крепкими одновременно.
Вот и приходится мне, старику, самому делать их. Так и трактат, который ты читаешь. Человек, написавший его много веков назад, достиг высокого понимания, но передать это понимание не может.
Великий Мастер, стремясь объяснить своим ученикам истинное состояние медитации, сказал:
– Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой. Но если вы не произнесете ни слова, вы тоже получите тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар.
Ученик запротестовал:
– Я не произнес ни единого слова и вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?
Мастер засмеялся и сказал:
– Если я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание… слишком поздно. Жизнь не может ждать.
Однажды император попросил Мастера прийти во дворец и помолиться за него. Мастер пришел, но молиться отказался. Он сказал:
– Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за вас. Или если вы должны высморкаться, вам самому придется сделать это. Я могу сделать это, но вам ведь не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за вас? Вы молитесь, и я буду молиться.
Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую медитацию.
Как-то один мудрец, стоя перед своими учениками, взял большой стеклянный сосуд и наполнил его до краев большими камнями. Проделав это, он спросил учеников, полон ли сосуд. Все подтвердили – да, полон. Тогда мудрец взял коробку с мелкими камушками, высыпал ее в сосуд и несколько раз легонько встряхнул его. Камушки раскатились в промежутки между большими камнями и заполнили их. После этого мудрец снова спросил учеников, полон ли сосуд теперь. Они снова подтвердили – полон. И наконец мудрец взял со стола коробку с песком и высыпал его в сосуд. Песок, конечно же, заполнил последние промежутки между камнями.
– Теперь, – обратился мудрец к ученикам, – я хотел бы, чтобы вы смогли увидеть в этом сосуде свою жизнь. Крупные камни олицетворяют важные вещи в жизни: ваш путь, ваша вера, ваша семья, ваш любимый человек, ваше здоровье, ваши дети – те вещи, которые, даже не будь всего остального, все еще смогут наполнить вашу жизнь. Мелкие камушки представляют менее важные вещи, такие, как, например, работа, дом или увлечения. Песок – это жизненные мелочи, повседневная суета. Если вы наполните ваш сосуд вначале песком, то уже не останется места для более крупных камней. Также и в жизни: если вы всю вашу энергию израсходуете на мелкие поступки, то для больших уже ничего не останется. Поэтому обращайте внимание, прежде всего, на важные вещи, находите время для ваших детей и любимых, следите за своим здоровьем. У вас остается еще достаточно времени для работы, для дома, для празднований и всего остального. Следите за вашими большими камнями – только они имеют цену, все остальное – лишь песок…
В океане жила-была рыба, обычная рыба, которая любила слушать сказки. Однажды она услышала легенду об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть в это дивное место. Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и хотя многим из них нечего было сказать, они с важностью говорили ничего не значащие вещи, чтобы поддержать свой авторитет. Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определенные позы и движения плавниками. Другая Великая рыба учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров Просветленных рыб. Третья учила, что постижение Океана лежит в бесконечном повторении волшебной мантры, открывающей путь.
Как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба заплыла в водоросли и там повстречала обыкновенную неприметную рыбку. Услышав о нелегких исканиях, она просто сказала:
– Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты – его любимая часть. А все рыбы – это волны великого Океана!
Мастеру дзэн пришел ученик в слезах и отчаянии.
– Придется мне в стыде и смятении вернуться домой, – сказал он, – раз я не могу решить вашу задачу.
Три года назад Мастер велел ему услышать звучание хлопка одной ладони.
– Подожди еще неделю и медитируй постоянно, – посоветовал Мастер.
Но осознание все еще не приходило к ученику.
– Попробуй еще неделю, – сказал Мастер.
Ученик повиновался, но его усилия были тщетны.
Прошла еще неделя. Снова без толку.
Отчаявшийся ученик просил отпустить его, но Мастер предложил ему медитировать еще пять дней. Они также не принесли успеха. Тогда Мастер сказал:
– Медитируй еще три дня, и если ты и тогда не постигнешь ответа, тебе лучше покончить с собой.
На второй день ученика осенило!
Китайский Мастер дзэн даже в восемьдесят лет работал вместе со своими учениками, ухаживая за садом. Он расчищал дорожки, подрезал деревья и вскапывал землю. Ученикам было жалко видеть своего старого учителя за тяжелой работой. Зная, что он не послушает их советов, они решили спрятать его инструменты. В этот день учитель не стал есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать. “Он, верно, рассердился на то, что мы спрятали инструменты, – догадались ученики. – Положим-ка мы их лучше обратно”.
