Адам Леонард - Практика интегральной жизни

Интегральное посвящение

Практика интегральной жизни естественным образом основывается на переживании доброты, заботы и сострадания и даже любви и экстаза. Йогические практики тонких телесных энергий и ощущений вместе с религиозными служениями и молитвой, полной любви, – это часть практически всех духовных традиций. И они представляют собой живые измерения целостной интегральной духовной жизни.

В самом деле, посвящение естественным образом интегрирует практику, требуя для своего воплощения множество определяющих характеристик пробуждённого человеческого тела-разума, в особенности:

● Ощущения. Растворение границ между разумом и телом, сознанием и чувствами посредством сердечного чувствования.

● Дыхание. Сознательное дыхание как целостное тело-разум, с ощущением принятия на вдохе и отдачи себя на выдохе.

● Голова, сердце и хара. Последовательное проведение всё большего и большего количества жизненной энергии через голову, сердце и хару, развивая таким образом сильное, гибкое, витальное и целостное тело-разум.

Каждая из этих практик даёт определённые результаты. Но нет необходимости заниматься ими, методично прилагая усилия. Они случаются как естественный и спонтанный побочный эффект жизнедеятельности сознательного, живущего чувствами и любовью человеческого тела-разума.

Невозможно просто сесть и «заняться» посвящением – механически, как отжиманиями. Посвящение требует искренности. Необходимо перейти определённую грань, чтобы посвящение было подлинным. Вы должны испытать влюблённость в само существование (что может означать Бога, Дух, Таковость, Таинство Бытия или Источник Благодати). Пока этот порог не пройден, попытки посвящения себя будут иметь оттенок насилия над собой или напоминать самооправдания.

Традиционно считается, что для пересечения этого порога требуется покаяние – общее условие для получения благодати. Покаяние («repentance») – английский аналог для греческого слова из Нового Завета metanoia (буквально «изменение сердца и ума»), слова Ветхого Завета на иврите teshuvah (буквально «обращение назад» – как при повороте обратно на дороге) и арабского слова Корана tawbah (буквально «обращение к божественному источнику»). Индуисты тоже «слышали» слово Бога, и буддисты, поняв имманентность страдания, «принимали прибежище в Будде, дхарме и сангхе». Для вступления на путь в любой религии требуется определённое понимание себя и новая, духовно вдохновляющая приверженность.

В надрациональном контексте покаяние может быть понято как озарение и приверженность.

Два озарения происходят одновременно: 1) понимание эгоцентризма как тупикового пути и 2) обнаружение и пробуждение к трансцендентной, сокровенной, милосердной и величественной природе существования.

После этих озарений становится очевидным: каждый момент сознательной жизни – в особенности вот этот самый – это чрезвычайный и восхитительный дар. Когда это чувственно постигается, тогда сердце открывается естественно и подлинно. Подобная благодарность не нуждается в подтверждении своей правильности, она очевидно уместна и естественна. Она самоочевидно наполнена смыслом, тогда как отсутствие благодарности – нет.

С подобной ясностью приходит приверженность правильным действиям и ответственность за них. Служение происходит свободно, с чувством спонтанного надрационального посвящения. Единство с источником благодати не является чем-то принудительным, а напротив – естественным выражением ощущения своего бытия. Это очевидное благо, истина и красота!

Мы свободны любить и восхвалять Господа на всех стадиях духовного развития. Нет необходимости сдерживать наш естественный импульс к почитанию, на какой бы стадии духовного развития мы ни находились. Наша человеческая нейробиология по своей природе такова, что запускает создание взаимоотношений. Люди эволюционировали в совместной жизни охотничье-собирательских кланов и нейробиологически сформированы для взаимоотношений с окружающими. Мы можем воплотить себя более полно, когда мы находимся в отношениях. Посему подлинные и мощные процессы теистической духовной жизни, позволяющие нам воплотить драму личных взаимоотношений с Духом, находятся среди богатейших естественных проявлений воистину интегральной духовности.

По мере эволюции духовности она превосходит «веру в» объективно существующую фигуру мифического бога-творца. Интегральную духовность отличают превосхождение теизма и приход к пантеизму, когда божественность становится одновременно имманентной (в мире) и трансцендентной (за пределами мира). В конечном итоге интегральная духовность трансцендирует и включает все категории. Это означает, что, превосходя старые способы отношения к Богу, она заново включает в себя видоизменённые версии всех этих путей к Богу, ещё более полные, богатые, более личные и глубокие. Отсюда следует, что одной из естественных форм выражения интегрального пантеизма является более высокая форма теистического мистицизма.

Религия считается теистической, когда она подразумевает взаимоотношение с Богом (или с множеством божеств). По мере того как мы пробуждаемся за пределы мифических концепций Бога, «вера в» воплощённого объективизированного Бога отпадает. Зачастую в этот момент люди теряют ощущение религиозной приверженности.

Но нам нет необходимости терять чувство приверженности по мере нашего роста за пределы магического и мифического мировоззрений. Возможна более высокая форма практики приверженности. Мы всегда можем относиться к Богу как к нашему Предельному Возлюбленному и даже как к невоплощённому Таинству за пределами всех перспектив. По мере нашего восхождения по лестнице развития это происходит и расцветает совершенно естественным образом.

Теистический мистицизм порождает взаимоотношения с Богом. Как и любые взаимоотношения, эта предельная близость разворачивается через драму. Мистики рассказывают историю этих предельных отношений в бесчисленных вариантах, но все они описывают, как страсть в человеческом сердце пробуждается и высвобождается – через сражение не на жизнь, а на смерть за воссоединение с предельным Возлюбленным.

Многие из подобных историй разворачиваются примерно так:

1. Невежество. Человек обнаруживает себя неосознанным, несчастливым, в кризисе или в незнании.

2. Смятение. Герой теряет удовлетворённость, осознаёт страдание, проклятие или отделённость.

3. Озарение. Происходит метанойя, покаяние, узнавание – сознавание страдания и ограничений, стремление и воля к превосхождению привычных путей и вовлечение в самопревосходящую практику. Иногда озарения случаются в виде «обращения» к религии или к её основателям.

4. Смирение. Сердце открывается, принимая любовные отношения с Духом и со всеми вещами; наступает жизнь, полная приверженности и служения. Появляется благодать (сила божественного благословения). Иногда она называется спасением. Посредством отдачи себя и смирения становится возможным воспитывать волю, терпеть дискомфорт и практиковать послушание, которое превосходит нашу обычную привязанность к отделённому «я».

5. Преображение. Годами, а зачастую и десятилетиями продолжаются испытания. Очищение начинается с обыденной материальной жизни, затем проходят стадии высветления и очищения всех градаций тонкого опыта, включая даже и пустые «тёмные ночи» причинных переходов за пределы любого переживания света или благодати.

6. Понимание. Происходит ключевой переход – пробуждение ото сна, духовное постижение, иногда называемое «просветлением».

7. Единение. На этом месте начинается высшая духовная жизнь, включающая поклонение, принятие, пробуждение, служение и чествование божественного Возлюбленного, видимого во всех людях и всех вещах.

На высших уровнях духовной жизни стадия 7 может углубляться в виде возвращений и повторений (в бо́льших или меньших масштабах) стадий 2–6.

Существует множество сходных описаний этого драматического романа. Одним из наибольших авторитетов является христианский мистицизм, универсалистский или теософский переход, описанный Эвелин Андерхилл. Её модель начинается с пробуждения к духу (аналогично вышеописанным стадиям 1–4). Далее описывается стадия 5 – очищение, в особенности очищение тела, страстей и привычек. Затем следует высветление различных «станций» или «внутренних замков» всё более высокого тонкого опыта. После она описывает причинную «глухую ночь», в которой любое тонкое переживание света и благодати исчезает. И только после всего этого случается кульминация в виде недвойственного единения с Богом.