Кирилл Королев - Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия

Ахилл прославился уже в первые годы Троянской войны, когда греки, после неудачных попыток взять Трою штурмом, стали разорять окрестности города и совершать многочисленные экспедиции против соседних городов Малой Азии и близлежащих островов.

По Гомеру, Ахилл принял участие в войне, предпочитая героическую долю долгой, но бесславной жизни. «Илиада» рассказывает о гневе Ахилла на Агамемнона и об отказе Ахилла помогать ахейцам. Лишь когда троянское войско подступило к ахейским кораблям и троянский герой Гектор поджег один из них, Ахилл разрешил своему другу Патроклу, облачившись в его доспехи, вступить в бой, чтобы отогнать троянцев. Конец гневу Ахилла положило известие о гибели Патрокла от руки Гектора. В решающем поединке с Гектором Ахилл одержал победу, предвещавшую, однако, его собственную гибель: ворвался в Трою и у Скейских ворот погиб от двух стрел Париса, направляемых рукой Аполлона: первая стрела, попав в пяту, лишила Ахилла возможности устремиться на противника, и Парис сразил его второй стрелой в грудь.

Душа Ахилла была перенесена на остров Левка, где герой продолжал жить жизнью блаженных.

Как место культа почитался могильный курган Ахилла и Патрокла у мыса Сигей. Александр Македонский и римский император Каракалла устраивали здесь погребальные игры.

В иранской традиции верховное божество пантеона, олицетворение вселенского Добра, противопоставленного злу, которое воплощено в Ангро-Майнью, творец мироздания и прародитель всего сущего. Согласно учению Заратуштры, Ахура-Мазда — единственный несотворенный и предвечный бог, все прочие божества, как и мир в целом, произошли из него.

Греки, несмотря на всю абстрактность образа Ахура-Мазды, отождествляли этого бога с Зевсом.

В иранской традиции благие божества, противопоставляемые дэвам. Это противопоставление восходит к эпохе индоиранской общности, что подтверждается наличием пары «асуры — дева» в индийской мифологии. Первоначально к ахурам причислялись Митра, Апам-Напат и Ахура-Мазда, однако позднее это слово сделалось синонимом обозначения «язаты».

В иранской традиции божество из Амеша Спента, олицетворение благих деяний Ахура-Мазды, в «Младшей Авесте» — бог-хранитель огня и праведности.

У индийцев божественные близнецы, принадлежащие к числу небесных богов. За день Ашвины объезжают вселенную и прогоняют тьму. Они исцеляют, возвращают к жизни умерших, излечивают слепых и хромых.

Ашвины — древние, но вечно юные боги, сильные и прекрасные. В «Махабхарате» рассказывается о том, как они помогли богу Индре победить асуру Намучи. Ашвины вообще очень часто выручают из беды как богов, так и смертных.

В иранской традиции богиня удачи и изобилия, покровительница царей и героев. Греки отождествляли Аши с богиней удачи Тихе.

У континентальных кельтов и соседствовавших с ними германских племен богиня плодородия, подательница жизни, покровительница умерших в потустороннем мире. На каменной плите из Каннштадта она изображена с корзиной плодов; на другом изображении (Зальцбах) рядом с богиней стоит Диспатер (божество, «позаимствованное» кельтами у римлян), который держит в руках «свиток жизни».

В западносемитской мифологии бог — владыка неба и бог солнца. Филон Библский приводит финикийское предание о том, как Кронос (Эл) принес в жертву Урану (Баалшамему) своего сына. В эллинистическую эпоху Баалшамем отождествлялся с Зевсом и Юпитером.

В иранской традиции общее наименование благих божеств. Ср. индийские «бхага» и «бхагават».

У ирландских гэлов богиня войны, входящая в триаду Бадб — Маха — Морриган. На поле битвы она чаще всего появлялась в облике ворона. Все ирландские богини войны отличались склонностью провоцировать сражения, своими криками они возбуждали боевой дух воинов и питались их яростью и кровью. Появление Бадб (и других богинь войны) сулило скорые несчастья — к примеру, именно как предвестница бед она выступает в ирландском предании «Разрушение дома Да Дерга». В фольклоре Бадб «трансформировалась» в бан-ши — предвестницу невзгод и смерти.

Согласно преданиям так называемого уладского цикла, Бадб была тесно связана с величайшим героем Ирландии Кухулином. Богиня покровительствовала Кухулину и неоднократно приходила ему на помощь. Накануне его гибели она разбила колесницу воина, чтобы помешать ему отправиться на роковой поединок, а через три дня после его смерти пролетела над ним в обличье ворона, и то обстоятельство, что Кухулин не замахнулся на нее, окончательно убедило всех в его гибели.

У индийцев старший брат Кришны, аватара Вишну (или змея Шеши, на котором возлежит Вишну). После гибели ядавов, племени Кришны, Баларама умер, сидя на берегу моря. Из его рта выполз белый змей Шеша.

У ирландских гэлов предводитель фоморов, божественного племени, враждовавшего с Туата Де Дананн, дед бога Луга. Он носил прозвище «Балор с Губительным Глазом», поскольку, как гласит предание «Битва при Маг Туиред», «дурной глаз был у Балора и открывался только на поле брани, когда четверо воинов поднимали его веко проходившей сквозь него гладкой палкой». Балору было предсказано, что он погибнет от руки собственного внука, поэтому он заточил свою дочь Эйтне в пещере на острове Тори. Киан, один из Туата Де Дананн, проник на остров и обольстил Эйтне, которая по прошествии времени родила тройняшек; Балор приказал бросить младенцев в море, однако один из них выжил — это был Луг. Впоследствии, когда Туата Де Дананн сошлись с фоморами в битве при Маг Туиред, Луг исполнил пророчество, убив деда: «Тогда сошлись в битве Луг и Балор с Губительным Глазом… Когда же подняли веко Балора, метнул Луг камень из пращи и вышиб глаз через голову наружу… Пал этот глаз на фоморов, и трижды девять из них полегли рядом…»

По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, Балор олицетворяет «силу зла, которую возможно нейтрализовать только солнечным сиянием, воплощенном в Луге». В валлийской традиции Балору соответствует великан Исбададден, персонаж мабиноги «Киллох и Оллвен».

У скандинавских племен юный светлый бог, сын Одина и Фригг, брат Хермода и Хеда и супруг Нанны. Был убит стрелой из омелы, которую выпустил слепой Хед, подстрекаемый Локи. Смерть Бальдра служит своего рода «предвестием» Рагнарек — конца света в скандинавской мифологии. Имя «Бальдр» переводится как «господин».

У ирландских гэлов богиня-эпоним Ирландии. Как сказано в «Книге захватов Ирландии», когда Сыновья Миля (подробнее см. Туата Де Дананн) высадились на побережье острова, Банба вышла им навстречу и попросила назвать остров ее именем:

«Потом отправились они дальше и оказались на горе, что над озером Лох Дергдерк. Там заговорили Сыновья Миля с Банбой. Может статься, что было это у Слиаб Мис, но так или иначе, вот что сказала она:

— Если пришли вы завладеть Ирландией и воистину такова ваша воля, то не с добрым знамением идете.

Вот уж нет! — сказал на это филид Аморген Глуингел.

Исполните мою просьбу! — сказала Банба.

В чем же она? — спросили Сыновья Миля.

Пусть называют этот остров моим именем! — ответила Банба.

Как же тебя зовут? — спросили они.

Банба, — ответила та.

— Пусть наречется этот остров именем Банба, — сказал Аморген Глуингел.

Сказано еще в Книге Друим Снехта, что спросил ее Аморген, от кого она родом.

— Я из потомства Адама, — ответила женщина.

От кого же из сыновей Ноя ведешь ты свой род? — спросил Аморген.

Я старше Ноя, — ответила Банба, — и вот на этой горе была я во времена Потопа».[147]

По другим преданиям, Банба была матерью Кессаир, первой правительницы Ирландии, чародейки, приплывшей на остров с пятьюдесятью женщинами и тремя мужчинами еще до Потопа.

Латинская форма имени «Вакх» (одного из имен Диониса).

Божество британских кельтов, которого римляне отождествляли с Марсом. Вотивные надписи, обнаруженные при раскопках у Вала Адриана, обращены как к Белатукадросу, так и к Марсу Белатукадросу. Очевидно, этот бог был божеством войны; изображался он рогатым и с топором либо мечом в руках.

Божество света, следы поклонения которому зафиксированы и у континентальных кельтов (Аполлон Беленус), и у валлийцев (Бел, Бели), и у ирландских гэлов (Биле). В ирландской традиции он считался супругом богини-матери Дану, у валлийцев — супругом Дон. Предполагается, что именно этот бог выведен в «Мабиногион» как легендарный король Бели Маур; хронист Генрих Хантингдонский называл Бели братом короля Кунобелина (шекспировского Цимбелина).