Кирилл Королев - Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия

Божество британских кельтов, богиня термальных источников в английском Бате (римское название — Аква Сулис). Ее почитали как богиню-целительницу, в римский период Сулис отождествили с Минервой как покровительницей врачей. Сохранилась бронзовая голова статуи Минервы Сулис. К этой богине обращались с мольбами исцелить от всех болезней; среди подношений Сулис были найдены, к примеру, вырезанные из слоновой кости женские груди — вероятно, подношение молодой матери, чей младенец страдал от нехватки материнского молока. Любопытную разновидность приношений представляют собой «таблички проклятий», призывавшие богиню отомстить за причиненный тому или иному из ее поклонников урон.

Имя богини этимологически связано с обозначением солнца; быть может, это объясняется тем, что она владела источниками с горячей, как солнечный жар, водой.

У индийцев божественная корова, исполняющая любые желания своего владельца. Сурабхи появилась на свет во время пахтанья океана богами и асурами. Она живет в раю Индры — сварге.

У скандинавских племен огненный великан, участник битвы перед концом света, в которой он убивает бога Фрейра, а затем сжигает мир.

У индийцев бог солнца, «всевидящее око богов», локапала юго-востока. Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана.

У континентальных кельтов бог «бьющий наверняка», как переводится его имя. Не считая нескольких посвятительных надписей, письменных свидетельств о культе Суцелла не сохранилось. По изображениям на рельефах и статуэткам, представляющим этого бога, можно предположить, что он считался богом плодородия (горшок в одной руке), небесным богом, подателем живительной влаги дождя, богом войны либо даже верховным божеством (молот с длинной рукоятью в другой руке). По замечанию С. В. Шкунаева, «весьма вероятна ассоциация Суцелла с ирландским Дагдой, атрибутами которого были магический котел и палица».

У скандинавских племен обитатели Муспелльсхейма, участники битвы перед концом света. После того как они проскачут по мосту Биврест, мост-радуга развалится. Возглавляет людей Муспелля в походе на богов огненный великан Сурт.

Переднеазиатское божество плодородия, бог-пастух, умирающий и воскресающий бог.

Культ Таммуза получил распространение в сиро-палестинском регионе. Согласно Библии (Иезек 8:14), у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины оплакивали Таммуза.

В Греции и Риме Таммуз отождествлялся с Адонисом.

Божество британских кельтов, богиня реки Темза.

Греческое божество смерти. Хитрому Сисифу, по мифу, удалось заковать Танатос и продержать в плену несколько лет, в течение которых люди перестали умирать.

У индийцев космический жар как универсальный космогонический принцип. Из тапаса родились закон и истина, ночь и океан, а также умерщвление плоти, аскеза, которая тоже называется «тапас».

У континентальных кельтов бог-громовержец, чье имя переводится как «гром» или «гремящий». В поэме римского поэта Лукана «Фарсалия» сказано, что культ Тараниса был более жестоким, нежели культ «скифской Дианы». В схолиях к Лукану утверждается, что Таранис тождественен римскому громовержцу Юпитеру; схоласт также называет этого бога praeses bellorum — владыкой войны. В Рейнской области и в Бретани обнаружены колонны, увенчанные скульптурами Тараниса, попирающего гиганта с ногами-змеями (возможно, отголосок индоевропейского мифа о поединке громовержца со змеем).

У континентальных кельтов божество, которому посвящены два рельефа. Первый был обнаружен в Париже и изображает быка, на спине которого сидят два журавля, а третий расположился между бычьих рогов. На алтаре из Трира голова быка венчает ствол ивы, вокруг дерева вьются три птицы. На парижском рельефе имеется надпись «Тарвос Тригаранос», то есть «Бык с тремя журавлями».

По замечанию английской исследовательницы Миранды Грин, каменная резьба «вероятно, изображает древо жизни, а птицы символизируют души, которые освобождаются, когда дерево срубают; однако деревья возрождаются после зимней смерти, так что эти изображения, может быть, отражают миф о смене времен года. Бык символизирует могущество, сексуальность и плодородие и как бы дополняет собой фертильный символизм дерева».

Возможно, Тарвос Тригаранос — кельтское божество плодородия, образ которого восходит к временам индоевропейской общности.

У индийцев бог-демиург, творец всех существ и форм («господин форм»), божественный мастер. Он выковал для Индры палицу-ваджру и колесницу; для напитка сомы — чудесную чашу (луну), для Брахманаспати — железное оружие и т. д.

У континентальных кельтов бог-покровитель племени, которого Лукан в «Фарсалии» упоминает, наряду с Таранисом и Эзусом, в числе важнейших кельтских божеств. В схолиях к Лукану Тевтата отождествляли с римскими Марсом и Меркурием; там же сообщалось, что приносившиеся этому богу жертвы топились в воде. Возможно, на знаменитом котле из Гундеструпа изображен именно Тевтат, окунающий в ведро человеческую фигуру.

Этимологически имя Тевтата восходит к тому же корню, что и ирландское «туат» — «племя».

В хеттской и хаттской мифологии бог плодородия, сын бога грозы и богини-матери, главный персонаж цикла мифов об исчезающем и возвращающемся боге. Исчезновение Телепинуса связывается с его гневом. С уходом Телепинуса из дома очаги окутывает дым, домашний скот перестает приносить потомство, начинается засуха, в полях не растут злаки. Богиня Камрусепа, совершив обряд заклинания, смягчает гнев Телепинуса, и бог возвращается, принося с собой плодородие.

Римская богиня земли и ее производительных сил. Призывалась понтификами вместе с Теллумоном, Альтором (кормильцем) и Рузором (возобновляющим плоды земли). Теллус и Церере посвящался праздник, когда во имя защиты зимних посевов фламин приносил богиням жертву, призывая двенадцать богов, ведавших отдельными этапами работы хлебопашца. Перед жатвой обеим богиням приносили в жертву свинью, что имело целью искупить возможные нарушения каких-либо религиозных запретов.

Теллус призывалась и при заключении браков. Как богине подземного мира ей приносилась очистительная жертва семьей, член которой умирал; ее, как и манов, призывали, обрекая врагов подземным богам.

В греческой мифологии демонические существа, обладавшие способностью к магии. Р. Грейвс в «Мифах древней Греции» охарактеризовал тельхинов как «девять собакоголовых, ласторуких… детей моря»; по Грейвсу, они «появились на Родосе… а затем переселились на Крит, став его первыми обитателями». Впрочем, Страбон сообщает о тельхинах следующее: «В прежние времена Родос назывался… Тельхинидой по имени поселившихся на острове Тельхинов. Последних одни считали колдунами, которые поливали водой Стикса, смешанной с серой, животных и растения, чтобы их погубить; другие же, напротив, утверждают, что поскольку они сами были искусными мастерами, то возбуждали к себе зависть со стороны соперников по ремеслу, и поэтому получили дурную славу… они первыми стали вырабатывать железо и медь, и серп Кроноса их работы».

По мифу, который изложен Сервием, Овидием и Каллимахом, Зевс разгневался на тельхинов за их злокозненность и напустил на них море. Но богиня Артемида успела предупредить тельхинов, и они разбежались кто куда: часть тельхинов превратилась в охотничьих псов, которые впоследствии по велению той же Артемиды растерзали юношу Актеона, дерзнувшего подсматривать за купающейся богиней.

По поводу воды из Стикса Р. Грейвс замечает: «Вода Стикса почиталась столь священной, что и одной ее капли якобы было достаточно, чтобы умертвить человека. Однако она не производила вреда, если ее пить из чаши, сделанной из лошадиного копыта… То, что тельхины использовали эту воду в магии, говорит о том, что поклонявшимся им племенам принадлежала гора Нонакрида, которая одно время считалась главным религиозным центром Греции…»

Римский бог границ, межевых знаков, разделявших земельные участки. Учреждение культа Термина приписывалось царю Нуме Помпилию. По мифу, Термин вместе с богиней Ювентой остался на Капитолии, когда царь Тарквиний Приск решил заложить храм Юпитеру на Капитолии и жившие там божества удалились.