Моммзен Т. История Рима. СПб., 1997.
Нейхардт А. Легенды и сказания Древнего Рима. М., 1987.
Неру Дж. Открытие Индии. М., 1995.
Нильссон М. Греческая народная религия. СПб., 1999.
Ницше Ф. Избранные сочинения в 2 т. М., 1990.
Пенник Н., Джонс П. История языческой Европы. СПб., 2002.
Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. М.; СПб., 1998.
Рерих Н. К. Алтай — Гималаи. М., 1974. Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. М., 1999.
Сахаров П. Д. Мифологические повествования в санскритских пуранах. М., 1991.
Серяков М. А. «Голубиная книга»: священное сказание русского народа. М., 2001.
Скандинавская мифология: энциклопедия. М.; СПб., 2004. Словарь античности. М., 1994.
Смирницкая О. А. Корни Иггдрасиля. — Корни Иггдрасиля: древняя скандинавская литература. М., 1997.
Стеблин-Каменский М. И. Исландские саги. — Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.
Стеблин-Каменский М. И. «Круг Земной» как литературный памятник. — Стурлусон С. Круг Земной. М., 1980.
Стеблин-Каменский М. И. Мир саги. Становление литературы. Л., 1971.
Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л., 1976.
Стеблин-Каменский М. И. Снорри Стурлусон и его «Эдда». — Стурлусон С. Младшая Эдда. М., 1970.
Столяров А. М. О социомеханике. Доклад на заседании Петербургского интеллектуального кружка. Апрель 2003 г.
Стриндгольм А. Походы викингов. М., 2002.
Сыркин А. Я. Ранние упанишады и Брихадараньяка. — Упанишады. М., 2000.
Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М., 2002.
Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб., 2000.
Топоров В. В. Эней — человек судьбы. М., 1993.
Тронский И. М. История античной литературы. Л., 1946.
Успенский Б. А. Отзвуки концепции «Москва — третий Рим» в идеологии Петра Первого. — Успенский Б. А. Избранные труды. Т. 1: Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1994.
Ферреро Г. Величие и падение Рима. СПб., 1998.
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.; СПб., 2003.
Хейзинга Й. Homo Ludens. М., 1992.
Циркин Ю. С. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000.
Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб., 2000.
Шифман И. И. Цезарь Август. Л., 1990.
Шкунаев С. В. Кельтская мифология. — Мифы народов мира. Энциклопедия. Под редакцией С. А. Токарева. М., 1982. В 2 т.
Шкунаев С. В. Кельты в Европе в первой половине I тыс. до н. э. — История Европы. Т. 1. М., 1988.
Шкунаев С. В. Племенной мир Европы до эпохи Поздней Империи. — История Европы. Т. 1. М., 1988.
Шкунаев С. В. Похищение быка из Куальнге и предания об ирландских героях. — Похищение быка из Куальнге. М., 1985.
Штоль Г. В. Мифы классической древности. М., 1899–1904.
Элиаде М. Миф о вечном возвращении. М., 2000.
Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997.
Anderson W. Holy Places in the British Isles. Lnd., 1983.
Ashe G. Kings and Queens of Early Britain. Lnd., 1982.
Auden W. H. Norse Poetry. Lnd., 1981.
Barber C. Mysterious Wales. Lnd., 1987.
Barber C. More Mysterious Wales. Lnd., 1987.
Beaumont C. The Riddle of Prehistoric Britain. Lnd., 1945.
Best R. I., Osborn B. and O'Brien M. A. (ed.). The Book of Leinster. 5 vol. Dublin, 1967.
Branston B. Gods of the North. Lnd., 1980.
Branston B. The Lost Gods of England. Lnd., 1952.
Chadwick N. K. Early Brittany. Cardiff, 1969.
Chadwick N. The Celts. Gretna, 1986.
Frere S. Britannia: A History of Roman Britain. Lnd., 1987.
Green M. Dictionary of Celtic Myth and Legend. Lnd., 1992.
Gregory A. Gods and Fighting Men. Buckinghamshire, 1976.
Guest C. Mabinogion Legends. Felinfach, 1992.
Hull E. The Cuchullin Saga in Irish Literature. Lnd., 1898.
Keightley T. The Fairy Mythology. Lnd., 1981.
Kightly C. The Customs and Ceremonies of Britain. Lnd., 1986.
Kirk R. The Secret Commonwealth. Cambridge, 1976.
MacCulloch J. A. The Religion of the Ancient Celts. Lnd., 1992.
Markale J. Celtic Civilization. Lnd., 1978.
Murray M. The Divine King in England. Lnd., 1954.
Murray M. The God of the Witches. Oxford, 1963.
O'Rahilly T. F. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1946.
Rhys J. Celtic Folklore. Oxford, 1901.
Spence L. British Fairy Origins. Lnd., 1946.
Yeats W. B. Fairy and Folk Tales of Ireland. Lnd., 1973.
«Edda Saemundi Muliscii». Считалось, что Снорри в своем сочинении опирался на труд Сэмунда. Тот же епископ Бриньольв писал в 1642 г. одному из своих корреспондентов: «Где огромные сокровища всей человеческой мудрости, записанные Сэмундом Мудрым, и прежде всего прославленная Эдда, от которой у нас теперь осталась, кроме имени, едва ли тысячная доля и которая не сохранилась бы совсем, если бы извлечения Снорри Стурлусона не оставили бы нам скорее тень и след, чем подлинный состав древней Эдды?».
Явная отсылка — или скорее «эзотерическое» толкование — эпизода «Младшей Эдды», в котором конунгу Гюльви в видении является Один в трех ипостасях, носящих имена Высокого, Равновысокого и Третьего: «Он увидел три престола, один другого выше. И сидят на них три мужа. Тогда он спросил, как зовут этих знатных мужей. И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему — Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком — Третий». М. Холл также цитирует английского оккультиста Р. Маккоя, который видел в конунге Гюльви «автохтонного» основателя одинических мистерий.
Основной постулат Викки может быть сформулирован следующим образом: «Не принося никому вреда, делай то, что желаешь». Эта формулировка, по всей видимости, есть не что иное, как знаменитый тезис enfant terrible европейского оккультизма Алистера Кроули: «Делай, что желаешь, таков да будет весь Закон». По сути, Викка так называемого гардерианского направления (по имени основателя этой ветви учения, американца Джеральда Гарднера) выросла из философии Кроули. Отдаленное «родство» с философией Кроули признает и другая идеология, вполне успешно претендующая на роль новой религии, — а именно Асатру (Asatru), или скандинавская Истинная вера (дословно «вера в богов»).
Следует сразу же оговориться, что словосочетание «индийская мифология» является в строгом смысле некорректным и употребляется исключительно ради удобства изложения. В современной науке принят термин «древнеиндийская мифология», подчеркивающий особенности верований индийцев эпохи вед и пуран и противопоставляющий их нынешним синкретическим индуистско-буддийско-мусульманским верованиям. Как пишет В. Н. Топоров, древнеиндийская мифология объединяет в себе ведийскую и индуистскую мифологии, «отягощенные» элементами мифологии дравидов, джайнов и других племен, населявших Индийский субконтинент.
Эти слова Страбона нашли подтверждение в результатах исследований гидрологической экспедиции Р. Рейкса, которая сделала вывод, что в связи с тектоническими толчками уровень воды в Инде существенно повысился, и это привело к затоплению городов.
Отражение этого раскола видели в свойственной санскриту и древнеперсидскому языку противоположной трактовке групп божественных персонажей. Ведийские deva — боги, asura — божественные демоны; в «Авесте» же daeva — демоны, тогда как ahura — божества. Сегодня наиболее распространенная теория гласит, что у индоиранцев было два класса противопоставленных друг другу богов.
На территории Передней Азии отмечены языковые следы пребывания ариев, получившие условное название «митаннийского арийского языка». В табличках из архивов Эль-Амарны и Богазкея довольно часто встречаются слова арийского происхождения. По мнению английского исследователя Т. Барроу, лингвистически этот «протоиндоарийский» язык относится к стадии развития языка до миграции в Индию и после отделения от иранцев.
Ср. замечание Т. Я. Елизаренковой: «Противники ариев даса/дасью, по-видимому, отличались более высокой материальной культурой, чем их завоеватели, которым они уступали, однако, в военном отношении — у них не было запряженных конями боевых колесниц, что и предрешило их историческую судьбу. В „Ригведе“ неоднократно говорится о несметных богатствах даса/дасью и об их крепостях, а также о том, что они не поклонялись арийским богам и не совершали жертвоприношений. Резкая противопоставленность ариев даса/дасью характерна для начального периода миграции ариев в Индию, отраженного в древних частях „Ригведы“. Далее начался процесс постепенного смешения ариев с автохтонным населением».
