Цвет вечнозелёной рождественской ели и цвет огня в домашнем очаге — традиционные цвета рождественского стола. «Красно-зелёное» Рождество захватило бы и Россию, если бы не Первая мировая война. Из соображений «патриотизма» императрица демонстративно отказалась от всего красно-зелёного, что поступало в Россию, — в основном это были товары немецкого производства. И Рождество в канун 1915 года царская семья отмечала за столом, покрытым льняной камчатой (забытый ныне способ выделки льняных тканей) скатертью старинной русской работы, а синод специальным решением запретил использовать ёлки — как «чуждое православной традиции».
Боги, рождённые в день зимнего Солнцестояния
Историки свидетельствуют, что 25 декабря, задолго до Рождества Христова, праздновалось рождение богов во многих языческих религиях.
В 3-м тысячелетии до н. э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, а у ряда народов Азии — бог плодородия); жрецы древней Индии — рождение Агни, бога огня и домашнего очага. Эллины славили Диониса — бога плодородия и виноделия.
Римляне отмечали сатурналии — праздник в честь древнейшего римского бога Сатурна. Некоторые из обрядов сатурналий позже перешли в христианство. Так, в Италии до сих пор в сочельник на столе должны быть большеголовые угри — ритуальная пища сатурналий.
На восьмой день после праздника Рождества Христова православная церковь отмечает праздник Обрезания Господня. Это воспоминание о том, что Господь наш, подобно прочим иудейским младенцам, на восьмой день после Своего рождения был обрезан по закону иудейскому и, как Спаситель и Господин мира, назван Иисусом по предвозвещению о том Ангела ещё до зачатия Его. Праздник этот введён в церковный календарь примерно в середине IV века.
Христос принял обрезание для того, чтобы, с одной стороны, показать, что Он есть истинный человек, а не призрак во плоти. А с другой — чтобы «исполнить всякую правду, — весь закон», которому «человек сделался повинным и оставался должным». «Не устыдеся, — поётся в этот день в церкви, — всеблагий Бог, плотским обрезанием обрезатися: но даде самаго себе образ и начертание всем ко спасению: ибо Закона Творец законная исполняет».
В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел в соответствии с европейским летосчислением считать начало года с 1 января (1700).
Праздник Обрезания Господня соединяется с празднованием памяти св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.
Во многих южнорусских губерниях в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями. Совершался также особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальну песню» (в каждом селе — свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: «на счастье, на здоровье, на новое лето, роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницю», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».
Здесь, безусловно, слышны отголоски языческого земледельческого обряда, — как и в другом обычае этого дня: готовить кашу, притом не столько, чтобы её есть, сколько погадать на этой каше о счастье и благополучии наступающего года. Несомненная перекличка с рождественскими колядами и в обычае в Васильев день ходить по домам и собирать пироги, свиные ноги и всякую святочную снедь. Те, кто обходит дома, приговаривают или припевают под окнами: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка» или «Кишку да ножки в верхнее окошко». Главное угощение Васильева вечера составляет свиное мясо.
Русские люди считали Василия Великого покровителем свиней. Пастухи глубоко чтили этого святого и боялись прогневить его. В сельском быту день св. Василия был точкой отсчёта для неграмотных крестьян: «случилось то на Васильев день» или «он нанялся от Васильева дня до Евдокии».
Множество примет оставили нам предки на этот день: «Если будет туман — к урожаю», «Васильева ночь звездиста — лето ягодисто», «Вьюга в Васильев вечер — к урожаю орехов», «Если в Васильев вечер звёздное ясное небо — к урожаю гороха», но если «Звёзды к утру померкнут, горох благополучно не дозреет».
В некоторых местах в васильевскую полночь садоводы встряхивали яблони, чтобы был хороший урожай.
Давно, ещё во времена Ветхого Завета, до рождества Христа, существовал обычай: родители на сороковой день приносили в храм Господень новорождённых младенцев, чтобы Господь благословил их как своих детей. Богатые приносили при этом в жертву Богу ягнёнка, а бедные — пару голубей.
На сороковой день после рождения Христа Пресвятая Дева Мария и Иосиф также пришли в Иерусалимский храм с Младенцем на руках. Они были бедны, и в жертву Господу принесли только пару голубей.
Знаю я, свеча пылает,
Клир торжественно поёт:
Чьё-то горе утихает,
Кто-то слёзы тихо льёт.
Светлый ангел упованья
Пролетает над толпой…
Этих свеч знаменованье
Чую трепетной душой:
Это — медный грош вдовицы,
Это — лепта бедняка,
Это… может быть… убийцы
Покаянная тоска.
Это — светлое мгновенье
В диком мраке и глуши,
Память слёз и умиленья
В вечность глянувшей души.
(А. Майков)
В то время в Иерусалиме жил очень старый человек по имени Симеон. Он был праведен и благочестив. Ему было предсказано Богом, что он не умрёт до тех пор, пока не увидит пришедшего на землю Христа. Он пришёл в храм в то время, когда Божия Мать принесла туда Спасителя. Симеон взял на руки Богомладенца, зная, что это Спаситель мира, и сказал: «Теперь Ты отпускаешь меня, раба Твоего, из этой жизни с миром, потому что видели очи мои спасение Твоё, которое ты приготовил перед лицом всех народов».
Он шёл умирать. И не в уличный гул
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения смерти.
Он шёл по пространству, лишённому тверди,
он слышал, что время утратило звук.
И образ Младенца с сияньем вокруг
пушистого темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою,
как некий светильник, в ту чёрную тьму,
в которой дотоле ещё никому
дорогу себе озарять не случалось.
Светильник светил, и тропа расширялась.
(И. Бродский)
В этот день Бог, невидимо пребывающий в храме, озарит Христа своей благодатью. Вскоре Ветхий Завет уступит место Новому Завету. Скоро будет разрушен Иерусалимский храм, но от его основания, как молодые побеги от корня, раскинутся по всей земле христианские общины…
Праздник, посвящённый этому событию, называется Сретенье («встреча»). На Руси с этим христианским праздником, отмечаемым 2 (15) февраля, совпадал день, который с языческих времён назывался «Громница». В те времена огонь признавался за божественную силу, и к этому дню было принято изготавливать «громничную», или сретенскую, свечу. По народным поверьям, она обладала чудодейственной силой, оберегала дом от грома и молнии; сретенскую свечу брали с собой на поля в начале сева и жатвы.
По погоде на Сретенье судят также об урожае трав, для чего бросают поперёк дороги палку и наблюдают: если снег заметёт её, то и корм для скота «подметёт», т. е. травы будут дороги.
В Сретенье капель предвещает урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедши от заутрени, трясут деревья руками, чтоб были с плодами.
В Сретеньев день начинают усиленно кормить племенных птиц и кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».
На Сретенье — солнце на лето, а зима на мороз,
Зима весну встречает,
На Сретенье кафтан с шубой встретился, а цыган шубу продаёт.
Праздник Крещения имеет свою, давнюю историю.
…У престарелых родителей Захарии и Елизаветы, которые долго молились о ребёнке, родился сын Иоанн. Когда он вырос, то удалился в глухую пустыню и жил там в пещере, молясь Богу. Иоанн вёл суровый образ жизни: носил одежду из грубой верблюжьей шерсти, толстый кожаный пояс, а пищей ему был дикий мёд и акриды (насекомое типа саранчи).
