Творческая деятельность человека, в процессе которой создаются качественно новые материальные и духовные ценности, раскрывается на основе его познавательных способностей.
Смысл человеческого бытия
Во все времена человека волновал вопрос о том, в чем заключается смысл человеческого бытия?
Греческие мыслители ориентировались на человека и его разум, исходя из установки всей греческой культуры «Познай самого себя». Сократ считал, что смысл человеческого бытия состоит в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Платон утверждал, что счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа — идеальная сущность в человеке — освобождается от оков бренного тела.
Христианство настаивало на том, что основой всех основ и мерой всех вещей является высшее духовное субстанциональное первоначало.
Французские материалисты отвергали дуалистическую трактовку природы человека (сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души). Руссо допускал бессмертие души, а Вольтер его отрицал.
Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеций настаивали на материальном единстве человека, указывая на тесную зависимость «способностей души», всех психических процессов.
Смыслы и ценности, по мнению ряда мыслителей, есть реактивные образования и механизмы защиты. Если ценности определить как универсалии смысла, которые кристаллизуются в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество, то обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, избавляет от принятия решений. Ценности могут противоречить друг другу.
В таком случае смысл является тем, что человек имеет в виду, или ситуацией, подразумевающей вопрос, требующий ответа. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла.
Пытаясь найти ответить на вопрос о смысле бытия, человек всегда сталкивался с вопросом о смысле смерти, с вопросом бессмертия. Центральное место проблема смерти, связанная с проблемой времени, занимает у З. Фрейда.
Учение Платона утверждает, что философия является приготовлением к смерти. По словам Хайдеггера, обыденность парализует тоску, связанную со смертью, вызывая низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы.
Смерть, бесспорно, это явление жизни, а жизнь — постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Смерть, неся положительный смысл, представляется и самым страшным и единственным злом, возвратом к изначальному небытию. Смерть объединяет людей эмоциями и подчеркивает равенство человеческих судеб в конце жизненного пути.
Наравне со смыслом жизни и смерти, главным вопросом для человечества всегда был вопрос бессмертия. Все религии базировались на отношении к смерти, которая всегда присутствовала внутри, а не по ту сторону жизни, пограничное с трансцендентным явление.
Спиритуалистическое учение о бессмертии души обещает бессмертие части человека. Учение о перевоплощении предполагает разложение человека на отдельные элементы и включение его в космический круговорот. Учение о слиянии с божеством означает бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение сулит бессмертие безличных идей и ценностей. Христианское учение о воскресении обещает бессмертие целостного человека, но при этом возникают другие вопросы.
Й. М. Зиммель считал, что жизнь получает форму благодаря тому, что умирает живущее, потому что смерти наиболее подвержено бессмертное.
Древние верили в бессмертие Бога и божественного, а не в бессмертие человека и человеческого. Египтяне первыми признали, что человеческая душа бессмертна, правда сначала речь шла только о царе, а позже стали говорить о привилегированном слое.
Учение о перевоплощении было связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних перевоплощениях. Зороастризм говорил о воскресении во плоти.
Греки верили, что достигнуть бессмертия — значит стать Богом. Поэтому бессмертными могут быть лишь герои, полубоги, но не обыкновенные люди. Пифагор, признавая бессмертие души, связывал его с перевоплощением.
В экзистенциальном времени смерть предстает как опыт, обозначает прохождение через испытание.
Духовный смысл смерти отличается от биологического ее смысла. Ф. Ницше писал, что для мгновения счастья и радости необходима вечность, отдавая человека, как в античной идее бессмертия, космическому круговороту.
Античные материалисты, стремившиеся понять мир без каких-либо субъективистских в него привнесений, исповедовали механицизм в форме атомизма.
Идеалисты также верили в переселение душ.
Ян Чжу (китайский философ) считал, что только при жизни существуют различия между умными и глупыми, знатными и низкими, а после смерти все равны в тождестве смрада и разложения, исчезновения и уничтожения.
Древнеиндийская материалистическая школа философии чарвака (чарвака-локаята) учит, что существование мира обусловлено самопроизвольными комбинациями материальных элементов, а существование души вне тела недоказуемо. Поэтому нельзя доказать и ее бессмертие. После смерти организм снова разлагается на первоначальные элементы, соответствующей комбинацией которых он был.
Гераклит относился к смерти как к элементу диалектики мирового процесса, куда он включал и душу, представлявшуюся ему материальной, одним из переходных состояний огня.
Право и мораль в философии Нового времени
В Новое время право и закон четкое разграничивались. Гуго Гроций (Гуго де Грот) в трактате «О праве войны и мира» предложил идею человеческого общества как правового сообщества, подчиняющегося «праву народов». Т. Гоббс придерживался принципа правового позитивизма, превозносил роль государства, которое наделял абсолютным суверенитетом. Дж. Локк противопоставил право и закон, как свободу и обязательство.
Концепция естественного права базировалась на безоговорочном признании изначальной свободы и равенства, с оговорками по поводу физических и душевных качеств, заслуг, происхождения и выгод.
Руссо в работе «Об общественном договоре» обнаруживает связь справедливости с государством и позитивным правом. Ш. Л. Монтескье писал, что законам должна была предшествовать справедливость отношений.
Как считал Г. Гроций, божественный, христианский, закон содержит требования высшей нравственности и дан в Откровении. Так же думал и Дж. Локк. Ш. Л. Монтескье относил божественный закон к высшему, единому для всех и неизменному благу.
Естественный и божественный законы не пересекаясь друг с другом, определяют соответственно минимум и максимум нравственности.
Обе нормативные системы обращены к совести человека и не обеспечены принудительной силой. Самым активным защитником содержательного единства естественного и гражданского законов был Томас Гоббс, указывавший на неразличение естественного и гражданского законов.
Гражданские законы не могут нарушить велений естественного закона, но могут ограничить естественное право. Веления позитивного закона становятся единственным критерием правомерности и неправомерности поведения и его справедливости.
Т. Гоббс не признавал права морали на самостоятельное существование. С одной стороны, она должна быть сведена к естественному закону. С другой стороны, Гоббс сводит естественный закон к позитивному, куда вошла и мораль. Т. Гоббс и Б. Спиноза не считали, что библейские законы обязательны для всех как нормы высшей нравственности.
Дж. Локк попытался избежать субъективизации нравственных правил и свести их к велениям государства. Он выделял три вида законов — божественные, гражданские и законы общественного мнения, или доброго имени.
Ш. Л. Монтескье полагал, что в интересах сохранения добрых нравов в обществе должны применяться принципы гражданского права, видоизменяться принципы естественного права.
Предмет философии. Место и роль философии в культуре
Предмет философии
Впервые термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон.
Впоследствии историко-философское развитие понятия привело к изменению представления о нем. Изменилось также понимание предмета философии (мировоззрение, методология познания, знание о мире в целом, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и т. д.).
