состояние всецелого единения с Богом, и именно оно является целью духовной практики. «Итак, если ты желаешь сделаться богом по благодати опытом, делом и созерцанием умным и таинственнейшим познаванием, то делай, что Христос тебе повелевает. И тогда ты увидишь блистательнейший свет, явившийся в совершенно просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность». Прп. Симеон Новый Богослов.
Отвержение греха – начальный этап покаяния
«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу».
Мф. 5. 25.
Постоянный свидетель наших дел пред Богом – совесть, а потому она является нашим соперником на суде. Прежде всего следует примириться со своей совестью, чтобы она нас ни в чем не обличала. Как примириться с нею? Необходимо отсечь полностью всякие соблазны: плотское вожделение, греховное зрение и дурные поступки речи, гордыни, эгоизма, жадности и всякого рода ненависти. Поэтому отвержение греха есть начальный этап духовной практики, сопровождаемый сокрушением о содеянном.
«Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».
Мф. 5. 26.
Отвержение греха есть, собственно, отвержение мира, который не является истинной
Жизнью. «Жизнь человеческая – непостоянное море, зыбкий воздух, неуловимое сновидение, утекающий поток, исчезающий дым, бегущая тень воды, колеблемые волнами». Свт. Василий Великий.
Страшен не мир, а мирские заботы, которые порождают беспрестанные скорби. Место, где ты родился, породило в тебе привязанности и гнев, поэтому оно есть место рождения твоего греха. Следует полностью оставить всякую привязанность к нему. Понимая лживость преходящего мира как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую», мы отвергаем его телом, желаниями и помыслами, примиряясь на духовном пути Спасения со своим соперником и неподкупным обличителем – совестью. Если примирения с совестью не совершается, душа подвергается тяжелейшему испытанию – воздействию злых духов – и не освободится от них, пока не заплатит за свое малейшее прегрешение. Если смертная память тебя ни к чему не побуждает, то Спасение не придет никогда.
Стяжание Любви – второй этап практики
«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».
Мф. 5. 44.
Стяжание благодати означает стяжание Божественной Любви и совершенное уподобление Христу, единому воистину сущему Богу. Противостоит этой Любви привязанность к своему «я», которое является корнем эгоизма. Убивающих нас – любить, проклинающих – благословлять, ненавидящих – благотворить, за обижающих и гонящих – молиться: все это отречение от себялюбия и есть соединение со Христом, упованием нашим, в духе Любви. Поступать так – значит совершенно уподобиться Богу и стяжать великую благодать, приводящую душу человеческую к совершенству в Истине. Только возлюбив Бога, можно во всей полноте возлюбить ближнего, которым оказывается всякий человек без исключения. «Итак, надо любить ближних, любовь должна быть простираема на всех ближних и дальних, однако ради этой любви не должно уклоняться от любви к Богу». Свт. Григорий Двоеслов.
«Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».
Мф. 5. 45.
Такова Божественная природа Любви: Она, словно солнце, восходит для злых и добрых и проливает беспредельные милости на праведных и неправедных. Таков и тот, кто приступает к стяжанию подобной Любви, понимание которой даже никогда не входило в сердце человеческое и есть откровение Бога, дарующего нам познание Его Истины. Поэтому тот, кто делает различие между собой и другими, лишен здравого смысла. Благодать есть признак настрадавшейся души. Если не стяжет человек благодати, не придет в постижение этой Небесной Любви и не обретет Ее в совершенной мере.
