душа моя (Мих. 7:1). Вот голоса праведных. Прислушайся к ним и заметишь, что все они оплакивают мир сей и эту бедственную в нем жизнь.
Горе мне, что я пребываю (Пс. 119:5), ибо желание есть
разрешиться и быть со Христом (Флп. 1:23). Давид оставил нам плач о друге Ионафане, в котором оплакивал вместе и врага своего:
Скорблю о тебе, брат мой Ионафан (2 Цар. 1:26);
дочери израильские, плачьте о Сауле (2 Цар. 1:24)! Саула оплакивает, как умершего во грехе, а Ионафана — как человека, который все время был общей с ним жизни. Что еще сказать? Сам Господь плакал о Лазаре (Ин. 11:35), плакал и о Иерусалиме (Лк. 19:41), и Он ублажает плачущих (Мф. 5:4; Лк. 6:21).
Как же согласуется это, говорят, со словами всегда радуйтесь (1 Фес. 5:16)? Ведь слезы и радость происходят не от одних и тех же причин. Слезы обыкновенно рождаются от неожиданного впечатления, которое, подобно удару, поражает и ошеломляет душу, а радость есть восторг души, восхищающейся тем, что все произошло по ее желанию. Отсюда и признаки на теле различные. У скорбящих лицо бледно, холодно, а у радующихся вид цветущий, лицо румяное, душа едва не вырывается наружу от удовольствия.
На это скажем, что плач и слезы святых бывают от любви к Богу. Всегда взирая на Возлюбленного и возращая в себе почерпаемое там умиротворяющее радостное настроение, они, в заботе о судьбе подобных им рабов, оплакивая согрешающих, исправляли их слезами. Но как стоящие на берегу, сострадая утопающим в море через сожаление о бедствующих, не утрачивают собственной безопасности, так и оплакивающие грехи ближних не уничтожают тем своего душевного мира, а, напротив того, делают его еще большим, удостаиваясь за слезы о брате радости от Господа. Поэтому поистине блаженны плачущие, ибо они утешатся и воссмеются (Мф. 5:4; Лк. 6:21). Под смехом здесь разумеется не обычно понимаемый под этим словом взрыв хохота, но радость, не растворенная никакой печалью. Поэтому апостол и не удерживает нас плакать с плачущими, ибо эти слезы бывают как бы семенем и залогом вечной радости. Вознесись мыслью к созерцанию ангельского состояния. Прилично ли Ангелам другое состояние, кроме состояния радости: ведь они удостоены предстоять Богу и созерцать несказанную красоту славы Творца. К этой жизни нас побуждая, апостол и заповедал нам всегда радоваться.
Те, кто склонен к излишней печали, не должны в оправдание свое указывать на слезы Господа. Ибо как пища, которую вкушал Господь, должна служить для нас не поводом к сластолюбию, а, напротив, самым высоким правилом воздержания и умеренности, так и слезы предложены нам не в закон, предписывающий плакать, но в самую пристойную меру и в точное правило, по которому должны мы, оставаясь в пределах естества, переносить скорбное и достойно, и благопристойно. Поэтому ни женщинам, ни мужчинам не должно сетовать и плакать с громкими рыданиями и воплями. Ученику Христову должно оградить себя, как высокою стеною, упованием и отражать нападения страстей мужественно и с силою, не допуская, чтобы полчище их овладело душой. Надрываться и падать под тяжестью скорби свойственно душе слабой и не укрепляемой упованием на Бога. Как черви чаще всего заводятся в деревьях менее твердых, так и скорби чаще зарождаются в людях изнеженного нрава.
Некоторые думают, что как актеры, представляя что-нибудь печальное, прибегают к печальному наряду, так и у плачущего должен быть соответственный вид, черная одежда, всклокоченные волосы, в доме темнота, нечистота и унылый напев, которым бы рана скорби постоянно сохранялась в душе незаживающей. Нет, этого не должно быть. Предоставь поступать так тем, кто не имеет упования. А ты о почивших во Христе научен откровением, что сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15:42–44). Для чего же плачешь о том, кто пошел переменить одежду? Не плачь и о себе, что лишаешься помощника в жизни, ибо сказано: Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека (Пс. 117:8). Не сетуй и об умершем, что будто он потерпел бедствие, ибо в скором времени пробудит его небесная труба, и увидишь его предстоящим судилищу Христову. Словом, ни безвременность смерти, ни другие неожиданно падающие на нас злополучия не поразят нас, если мы наставлены в слове благочестия.
Итак, когда случится с тобою что-либо нежелательное, более всего нужно призвать к строгому порядку свою мысль и не подвергаться смущению, а потом надеждою на будущее делать для себя более легким настоящее. Как больные глазами, отвращая взор от предметов слишком блестящих, успокаивают его, останавливая на цветах и зелени, так и душе не надобно непрерывно смотреть на скорбное и заниматься настоящими горестями, но нужно возводить свой взор к созерцанию истинных благ. И таким образом будет для тебя возможно всегда радоваться, если жизнь твоя всегда будет обращена к Богу и надежда на воздаяние будет облегчать житейские скорби. Обесчещен ты — взирай на славу, какая за терпение уготована на небесах. Ты разорен — простирай взор к небесному богатству и сокровищу, которое собираешь себе добрыми делами. Ты вдали от отечества — но имеешь отечеством небесный Иерусалим. Потерял дитя — но имеешь Ангелов, с которыми будешь ликовать пред престолом Божиим и веселиться вечным веселием. Так, настоящим горестям противополагая ожидаемые блага, соблюдешь беспечальность и невозмущенность души, к чему и призывает нас заповедь апостольская. Как счастливое течение дел не должно производить в твоей душе неумеренную радость, так и скорби не должны уничтожать ее бодрость унынием. Ибо кто не будет так смотреть на дела житейские, тот никогда не избежит в жизни треволнений и смущений. Но ты легко этого достигнешь, если будешь следовать апостольской заповеди, которая призывает тебя всегда радоваться, устраняя от себя беспокойства плоти, сообщая душевное благорасположение, восходя выше ощущения настоящего, устремляя мысль к надежде вечных благ, о которых и одно представление в состоянии наполнить душу радостью и вселить в сердца наши ангельское радование во Христе Иисусе, Господе нашем.
У апостола сказано: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17). Но как возможно непрестанно молиться и выполнима ли эта заповедь?
По обычному пониманию, молитва есть прошение верующим блага у Бога. Но, нет сомнения, молитву не должно ограничивать словами. Бог не имеет нужды в напоминании посредством слов, Он Сам подает нам что нужно и тогда, когда мы и не просим. Сущность и сила молитвы заключается главным образом в стремлении души к Богу и в добродетельных делах, непрерывно продолжаемых
