Когда нации одна за другой были посланы на землю, каждой из них Бог дал специальное Слово, или Весть, которую она должна принести в мир и сообщить это, исключительно ей свойственное Слово от Вечного. Если взглянуть на историю наций, то через уста ее народов мы сможем услышать звучание этой вести, и это является даром этой нации миру по пути к идеальному человечеству. Для Египта этим Словом в древние времена была религия. Для Персии это Слово — чистота. Для Халдеи — наука. Для Греции это Слово — красота. Для Рима этим Словом был закон. А Индии, самой старшей из Его детей, он дал Слово, которое объединяет все в одно целое, — дхарму. Это и есть Слово Индии, которое она принесла в дар миру. Это слово обладает могучей беспредельной силой, и мы не можем не преклонить колени перед величайшим, когда-либо виденным в мире воплощением дхармы, перед Бхишмой, сыном Ганги, самым могучим воплощением Долга.
Давайте отправимся в путешествие на пять тысяч лет тому назад и взглянем на этого героя, лежащего на ложе из стрел на поле битвы Курукшетра и удерживающего смерть до последней возможности, пока не пробьет ею назначенный час. Мы проходим через нагроможденные груды убитых воинов, через горы убитых слонов и лошадей, мимо множества похоронных костров, кучи ломаного оружия и повозок. Подойдем к герою, лежащему на ложе из стрел, пронизанному сотнями стрел, с головой, покоящейся на подушке из стрел. Он отказался от подушки, которая дала бы ему мягкое изголовье, и предпочел только подушку из стрел, данную ему Арджуной. Он, совершенный в дхарме, еще юношей, ради своего отца, ради долга, ради любви, которую он питал к отцу, дал великую клятву отречения от семейной жизни, от короны, во исполнение отцовской воли и удовлетворения отцовского сердца.
Шантану благословил его чудесной милостью, что смерть придет к нему тогда, когда он сам пожелает умереть и призовет ее. Когда Бхишма упал, пронзенный сотнями стрел, солнце находилось в южной стороне и время было неблагоприятно для смерти того, кто не должен более вернуться обратно. Он воспользовался силой, данной ему Отцом, и приостановил смерть, пока солнце не откроет ему путь к вечному миру и освобождению.
Когда в продолжении многих томительных дней он лежал в агонии, мучимый страданиями изувеченного тела, в котором был воплощен, его обступили многие риши и оставшиеся воины арийских царей, туда пришел также Шри Кришна, чтобы взглянуть на Верного. Пришли и пять царей, сыновей Панду, победителей в великой войне. Они стояли вокруг него, в слезах преклоняясь перед ним и желая выслушать его наставления.
В минуты этих тяжелейших страданий к Бхишме пришли слова от Того, чьи уста были устами Бога. Он освободил его от жгучего жара и дал отдых телу, ясность ума и внутреннее спокойствие. После этого Он предложил ему объяснить миру, что такое дхарма; ему, вся жизнь которого учила дхарме, который никогда не отклонялся от Пути праведности, кто, будучи и сыном, и царем, и государственным деятелем, и воином, всегда выбирал Узкий Путь. Окружавшие просили его объяснить смысл Дхармы, и Васудэва предложил ему рассказать о дхарме, так как он был достоин это сделать ("Махабхарата", Шанти Парва, 54).
Тогда сыны Панду во главе со старшим братом Юдхиштхирой, бывшим предводителем войска, который привел Бхишму к смерти, еще теснее обступили его. Но Юдхиштхира не осмелился приблизиться к Бхишме, а тем более задать вопросы, полагая, что он виновен в крови своего старшего брата и не имеет права просить о наставлении, так как стрелы, в сущности, принадлежали ему и были пущены по его приказанию. Видя его колебания, Бхишма, чей ум был всегда уравновешен и который прошел трудный путь долга, никогда не уклоняясь в сторону, произнес незабываемые слова: "Как долг брахмана состоит в упражнении в делах милосердия, приобретения знаний и покаянии, точно так же долг кшатрия (воина) — жертвовать своим телом в битве. Кшатрий должен убивать отцов и дедов, братьев, наставников и родственников, которые, возможно, будут вовлечены с ним в несправедливый бой. Это долг воина. О, Кешава, ведь сказано, что кшатрий (воин) должен знать свои обязанности и убивать в битве своих лучших наставников, если случится им быть греховными, алчными, нарушающими клятвы… Спрашивай меня без всякого страха".
Тогда Васудэва объявил Бхишму Учителем, и Бхишма, обращаясь к Пандавам, определил качества, которые необходимы для тех, кто будет спрашивать о дхарме: "Пусть сын Панды, в котором столько разума, сдержанности, целомудрия, прощения, справедливости, живости ума и энергии, задает мне вопросы. Пусть сын Панду, который всегда своей любезностью и одолжениями чтит своих родственников, гостей, слуг и всех тех, кто находится в зависимости от него, задает мне вопросы. Пусть сын Панду, в котором столько истины, милосердия, раскаяния, героизма, спокойствия, одаренности и бесстрашия, спрашивает меня (там же, 55).
Такова характеристика человека, который старался понять тайну дхармы. Таковы качества, которые мы должны стараться развить, если хотим быть достойными понять ее.
И тогда началась его удивительная речь, которую нельзя сравнить с обычными мирскими беседами. В ней Бхишма говорил о долге царей и подданных, о долге четырех общественных сословий, долге четырех этапов жизни, долге различного рода людей, а также о видах долга, отличающихся друг от друга и соответствующих определенной стадии эволюции. Каждый из нас должен знать содержание этой беседы и изучить ее не только ради красоты литературных достоинств, но ради ее морального величия. Если бы все мы неуклонно следовали Пути, намеченному Бхишмой, тогда бы наша эволюция была бы ускорена.
Что касается этики, непосредственно связанной с дхармой и которую невозможно понять без знания сути дхармы, то многим она может показаться несложной. В общих чертах так оно и есть, поскольку границы правильного и неправильного в обычных проявлениях жизни ясны, просты и определенны. Для человека малоразвитого, для человека узкомыслящего, для человека ограниченных знаний мораль кажется довольно простой. Но для тех, кто обладает глубокими знаниями и высоким интеллектом, кто развивается в направлении высшего состояния человека, кто желает понять тайны жизни, этика очень трудна. "Мораль — очень тонкая вещь", — сказал царь Юдхиштхира, когда столкнулся с проблемой женитьбы на Драупади пяти сыновей Панду. И Некто более великий, чем царь, говорил об этом. Шри Кришна, Аватара, в своей беседе на поле Курукшетра, говорил об этом большом и трудном вопросе действия. А сказал он следующее:
"Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрый смущается этим. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие. Таинственен путь действия". ("Бхагавад-гита", IV.16–17).
Таинственный путь действия: таинственный потому, что нравственность, как думают некоторые люди, не одна и та же для всех, она меняется вместе с индивидуальной дхармой. Что правильно для одного, не обязательно правильно для другого. И наоборот, что плохо для одного, хорошо для другого. Этика индивидуальна и зависит от дхармы человека, который действует, а не от того, что иногда называют "абсолютное добро и зло". Нет ничего абсолютного в обусловленной вселенной. Добро и зло родственны и их следует оценивать в связи с индивидуумом и его обязанностями. Так сказал Величайший из всех Учителей в отношении дхармы, и этим мы будем руководствоваться на нашем запутанном пути.
"Собственная дхарма, даже самая скромная, лучше хорошо исполненной чужой дхармы. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму. Чужая дхарма полна опасностей". (Бхагавад-гита, VII.35).
Он повторил ту же самую мысль в конце этой бессмертной беседы, но несколько изменил ее таким образом, чтобы по-новому осветить ее смысл.
"Лучше исполнять свою собственную дхарму, хотя бы и самую скромную, чем в совершенстве выполнять дхарму другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха". ("Бхагавад-гита", XVIII.47).
После этого он объяснил Учение более подробно, выделив для нас одну за другой дхармы четырех великих каст, и слова, которыми он пользуется, показывают нам ее мирской характер или смысл. Иногда слово "дхарма" выражает Долг, иногда Закон, Справедливость или Религию. Дхарма означает всё это и даже больше, ибо смысл ее глубже и шире, чем всё выраженное этими словами. Рассмотрим слова Шри Кришны о дхарме четырех каст:
"Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены согласно качествам их собственной природы.
Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога — таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.
Доблесть, великолепие, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, чувство власти — таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.
