Оплевание креста означало освобождение тамплиеров по отношению к Римской Церкви; отныне они не служили Духу. Они подчинялись более высокой Церкви, Церкви того Христа, который, возможно, не умер на кресте…
Третьим обвинением было обвинение в поклонении идолу, которого звали Бафомет (слово греческого происхождения, означающее “крещение духом”). На самом деле Бафомет был неким символом гностического происхождения, призванным подвести итог всему учению тамплиеров и привести к конечной цели. В его образе почитали отнюдь не Юпитера или Магомета (как частенько говорили и думали), а могущество и силу, управляемую разумом, которая была идеалом тамплиеров и которая в эпоху Античности представала в образе бородатого мужчины, увенчанного короной. Этот бородатый лик мы обнаруживаем на печатях и медальонах, которые носили тамплиеры. Льняная веревка, которую при посвящении давали каждому новому рыцарю и которую было положено носить под одеждой, должна была связывать с Бафометом — она символизировала цепь, соединяющую человека с его божеством».
Ср.: Kampers F. Op. cit. S. 48, 117.
Стих Пейра Кардиналя показывает, что романские рифмоплеты, даже если и не были известны как явные приверженцы катаризма, внимали богу Амуру — «сыну Венеры». Здесь уместно процитировать Фосслера (S. 9, 10): «Да, я даже нахожу у Кардиналя — на что никто до сих пор не обратил внимания — свидетельство мистического понимания Амура как религиозной сущности. — Прямой ссылки на первоисточник мне, к сожалению, найти не удалось».
Живет Любовь в чудесном месте,
А рядом с ней — Закон и Правда,
Им состраданье неизвестно,
Они Любви всечасно рады.
Их Милосердие встречает, а после —
Радость провожает.
Закон Любви — защитник верный,
А Мудрость — лучшая подруга;
Добро — штандарт вздымает кверху,
Туда, где, явленный Амуру,
Божку слепому Дух высокий
Открыл глаза святою Верой.
Бог Амур, каким его видит Пейр Кардиналь, — это Параклет. Чтобы внимать ему, надо исполниться веры, надо укрепить дух (с помощью consolamentum). Бога любви окружают любовь к ближнему, сочувствие, истина, право и милосердие. Власть рыцарей защищает Любовь, высшую добродетель Церкви Любви; мудрость — ее подруга, но не глупость и глухота! Я верю, что Пейр Видаль стоит к «чистым» Монсегюра ближе, чем это предполагали до сих пор. Ведь не мог же он открыто согласиться, что он — друг презираемых и проклятых еретиков? Он не желает всходить на костер или закончить свои дни в затхлом и мрачном подземелье! Его бог Амур — не близнец Купидона, а брат Агапэ и Эроса, которых мир слишком часто отождествляет с плотской любовью. (Обратите также внимание на примеч. 3: Schmidt Ch. Op. cit. Vol. II, p. 346.)
В связи с этим следует еще раз отметить, что Astartea на языке басков означает «воскресенье».
Брезильянский лес — лес в Бретани, обычное место действия романов о короле Артуре.
40. У Вольфрама Эсклармонда тоже обращается к утру:
Страною Индия была,
Где Фейрефиц достойно правил.
Господь бездетными их не оставил.
Репанс младенца родила,
Его Иоанном назвала.
Он людям из восточных стран
Известен как «монах Иоанн».
Напомню также: король Мануэль покидает свою страну, «пустынную Романию», чтобы отправиться к пресвитеру Иоанну…
«Пресвитер Иоанн выступал в роли царя, основавшего в Восточной Азии христианское государство. Возможно, речь идет об остатках несторианского христианства. У Вольфрама связь этого персонажа с легендой о Граале отмечается впервые. Есть и другие стихи немецких авторов о пресвитере Иоанне». Ср. Pannier. Anmerkungen zum Parzival. Bd. II, S. 410.
Христиан в странах Востока называли несторианами. Они проповедовали длительную разобщенность земной и духовной природы Христа, с 435 г. были отлучены от Церкви Восточной Римской империи и нашли свою новую родину в Месопотамии, Аравии и горах Курдистана. Индийцев-несториан (во владениях раджи Трованкора) называли также христианами Фомы, потому что они вели свое происхождение от апостола Фомы, который вместе с Варфоломеем обращал в христианство индийцев и персов.
Я ссылаюсь на работу Ж. Мишле (Les poètes gascons du Gers), из которой я также хотел заимствовать некоторые материалы, указывающие на то, как прочно, на протяжении тысячелетий, в Пиренеях сохраняются воспоминания о Геракле, Пирене, Аполлоне, Марсе, Венере, грациях и нимфах, а также о соперничестве между священными горами Греции и Кельтии.
О свадьбе Эсклармонды можно узнать из поэмы Вольфрама (495).
Сыновья Эсклармонды принимали участие в обороне Монсегюра. Об этом см. также брошюру фон Гауссена.
Что касается жизнеописания Эсклармонды, то я отсылаю интересующихся к труду Пейра (Peyrat. Op. cit. Vol. I, p. 269–270; Vol. II, p. 15).
В романском мире верили, что многие персонажи Нового Завета, такие, как Лазарь, Марта, Мария Магдалина и Дионисий Ареопагит, побывали в Галлии. Ср.: Lavisse E. Histoire de France. P., 1911. Vol. II. p. 3. См. также Hoepfner Th. Heiligenlegenden, S. 110 и 120:
«Магдалина, вместе с сестрами, Максимином, одним из 72 юношей, которых она крестила, Кодоном, одним из слепых, исцеленных Иисусом, и служанкой Марселлой, спасаясь от язычников, сели на корабль без руля и парусов. Корабль причалил в Массилии (Марселе)…
Согласно преданию, достигла берега Марселя и Марта. Она стала проповедовать в местности Э (Прованс), где на всех жителей нагонял страх ужасный дракон, названный Тараском. Марта окропила его святой водой, и он стал смирным. Затем она привязала его к своему поясу, после чего пришедшие мужчины забили его до смерти. Позднее на этом месте был возведен город Тараскон…»
Одна из известных мне легенд утверждает, что Мария Магдалина привезла Грааль с собой в Марсель и спрятала его в одной пещере (Сен-Бом близ Тараскона). Здесь имеется в виду город Тараскон на Роне. Как я уже отмечал в текстовой части книги, тарасконцам долины Арьеж этот Тараск известен как тотем. Я допускаю, здесь имело место смешение двух легенд о Тараске. Одно из имеющих к этому отношение преданий, связывающих городок Тараскон с Граалем и Магдалиной, мне неизвестно. Я могу опираться только на другую легенду, изложенную мною в текстовой части: из нее следует, что Монсегюр и Монсальват — синонимы. В связи с этим мне хотелось бы упомянуть еще два источника, свидетельствующих, что Монсегюр и есть замок Грааля:
«Единственный поэт, который обратился к этому великому сюжету, был Генци; его прекрасная, посвященная теме катаров драма “Монсальват”, действие которой происходит в Монсегюре, воскрешает дух альбигойства» (Peladan J. Le secret des troubadours. P., 1906. P. 45).
«…Юг оказывал сопротивление баронам Севера и армиям христиан, там, в Монсегюре (Монсальвате Святого Грааля), вместе с другими непокоренными катарами пала за веру Эсклармонда» (Paul Voisenel. Art et médecine, juli 1931). Вуазнель говорит здесь об Эсклармонде де Перелья, дочери владельца замка Монсегюр, которая была сожжена как еретичка на Камп де Крема — последняя Эсклармонда из Монсегюра…
Перевод под редакцией В. Крюкова
Andraud P. La vie et l’oeuvre du troubadour Raimon de Miraval. Paris, 1902.
Baudler. Guiot von Provins. 1902.
Birch-Hirschfeld A. Der Sage vom Gral und ihre Entwicklung und dichterische Ausbildung in Frankreich und Deutschland im 12 und 13 Jahrhundert. Halle, 1877.
Birch-Hirschfeld A. Über die den provençalischen Troubadours des XII und XIII Jahrhunderts bekannten epischen Stoffe. Halle, 1878.
Bosc. Belisama. 1910.
Brinkmaier. Die provencalischen Troubadours. 1882.
Caesarius Heisterb. De miraculis et visionibus sui temporis seu dialogue miraculorum. 1850.
Chanson de la Croisade contre les Albigeois. T. 1–2. Paris, 1875–1879.
Coulet J. Le troubadour Guilhem de Montanhagol. Paris, 1898.
David von Augsburg. Tractatus de inquisitione haereticorum. München, 1876.
Diez F. Die Poezie der Troubadours. Zwickau, 1826.
Diez F. Leben und Werke der Troubadours. 1882.
Doat. Коллекция копий документов из архивов инквизиции Альби, Каркассона, Тулузы, Нарбонны и т. д., сделанная в 1669 году по приказу Кольбера коллективом под руководством Doat. В парижской Национальной библиотеке хранится серия из 258 томов с рукописями.
Döllinger J. von. Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters. Bd. 1–2, München, 1890.
Gadal A. Ussat-les-Bains. S.I., s.a.
Garrigou F. Etudes sur l’ancien pays de Foix. Toulouse, 1846.
Garrigou F. Sabar. Toulouse, 1849.
Garrigou F. Ibérie et les Ibères. 1884.
Gui B. Manuel de l‘Inquisiteur. Vol. 1–2. Paris, 1926.
Guiraud J. Saint Dominique. Paris, 1923.
Guiraud J. Cartulaire de Notre-Dame de Prouille. Paris, 1907.
Hahn C. U. Geschichte der neu-manichäischen Ketzer. Stuttgart, 1845.
Hauch A., Herzog J. Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Leipzig, 1877.
Hertz W. Parzival. München, 1898.
