Г. Бореев - Пифагор (Второй том)

Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Потому что хотя душа, по невежеству своему, отождествляет себя с бренным телом, она все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить каждому человеку на пути самопознания, понять, хотя бы теоретически, что он не является этим телом и что тело — всего лишь временное пристанище для души.

Чит. Каждый считает себя красивым, умным и хорошим. Попробуйте сказать человеку с уродливым телом, что он — урод, а вору сказать, что он — негодяй. Им это, мягко говоря, вряд ли понравится. А почему? Потому что это не соответствует свойствам души. Дело в том, что душа изначально совершенна (чит). Поэтому, даже живя в жалких условиях материального мира и пребывая в невежестве, каждый считает себя очень умным и не хочет ничего менять в своей жизни. Веды говорят, что душа пребывает в майе, иллюзии. Пока человек не поставит перед собой вопрос о смысле жизни, для него путь к обретению совершенства будет закрыт.

Ананда. Божественное блаженство. Это свойство души — наиболее важное. Каждый надеется на то, что будет счастлив. Человек, потерявший надежду на счастье, не видит больше смысла жить. Веды указывают на то, что эта надежда души в материальном мире не может осуществиться. Ананда невозможна в плотном мире Земли. Хотя многие недалекие люди, как одержимые, стараются наслаждать свои чувства. Наслаждение материей лишь на время создает иллюзию счастья для таких простаков, однако затем наступает отвращение, и душе становится еще хуже, чем было до наслаждения чувств. Только тот, кто становится на путь духовной жизни, может иногда испытывать внутри себя счастье (самадхи), которого лишены обычные земные люди.

Дорогие мои, вот мы и рассмотрели три свойства души. Душу нельзя создать из каких-либо элементов материи, даже таких первичных, как атомы. Душа — это сама Жизнь, но сейчас она, к сожалению, скована мертвой материей, подобно птице, сидящей в клетке.

Часто люди, когда слышат о душе, спрашивают, где она находится в теле и какие у нее размеры. Веды дают совершенно ясные ответы на эти вопросы, в частности, в Шветашватара Упанишаде (5.9) говорится, что размер души в материальном мире составляет одну десятитысячную часть от сечения волоса и находится душа в энергетическом центре тела — сердце. Именно энергия души заставляет сердце биться, а кровь, проходя через сердце, разносит сознание души до каждого органа и клетки тела. Таким способом душа заставляет «жить» материальное тело. Нечистое сознание души разрушает тело человека, его здоровье. Большинство серьезных болезней человека носят психосоматический характер, иначе говоря, порождены бездуховностью.

В той же Шветашватара Упанишаде (4.7) говорится о том, что истинным хозяином тела является не душа (джива), а Сверхдуша, — Всевышний Господь, живущий рядом с нами в том же сердце. Сверхдуша, в отличие от нас, присутствует не только в нашем сердце, но и в сердцах всех других живых существ. Эти две души сравниваются с двумя птицами — приятелями, сидящими на ветке одного дерева. Птица — джива забыла о своем друге, она очень занята плодами кармы, растущими на дереве (горькими и сладкими). А другая птица просто наблюдает за первой и ждет, когда же о ней вспомнят. Когда это происходит, то птица-джива перестает интересоваться кармой и вместе со своим приятелем улетает прочь с мертвого дерева материи. Так она избавляется от одиночества и присоединяется к сообществу таких же свободных и счастливых птиц, летящих в небе. Данная аналогия может помочь нам понять то, как душа покидает материальный мир и освобождается из цикла рождений и смертей. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши мантры и чистые молитвы.

Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна и общалась с Богом, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива не Бог и ее совершенство не предполагает знание всего. Поэтому, даже освобожденные души — будды, махавиры, дживан-мукти, сиддхи, кумары — могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и никогда не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка — от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В Бхагавад-Гите, в 8 главе, утверждается, что когда джива, настрадавшись в своих скитаниях, вновь обращается к истинным духовным знаниям, то она возвращается домой, к Богу и больше уже никогда не падает. Она становится мудрее. Веды утверждают также, что в материальном мире живет только очень малая часть от общего количества живых существ, большинство джив живет в вечном духовном мире. Поэтому наш плотный мир часто сравнивается с больницей, с исправительной колонией или даже с тюрьмой для душ.

В действительности, сам вопрос о причине нашего падения, является порождением иллюзии. Если человек свалился в яму, то, придя в себя, он начинает думать не о том, почему он упал туда, а о том, как ему выбраться из нее.

Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе, в Бхагавад-Гите следующим образом:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога».

Пять первых элементов называются грубыми и воспринимаются нами через пять чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. А три других элемента: ум, интеллект и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, так как это тонкая форма материи. Веды объясняют, что душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи — грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, то его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в еще более адские формы существования, чем земные.

Душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким твердым предметом (элементом земли), растворить в воде, сжечь в огне и так далее. В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце, в телах, созданных из огня. Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи — интеллекта. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному Учителю.

Истинный Учитель объяснит, что представляет собой материальная природа. Материя изменчива: сегодня у нас одно тело, а завтра — другое, сегодня одни убеждения, а завтра — другие. Все эти изменения грубого и тонкого тел не затрагивают вечную душу. Не имея знания о материи, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения — представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому что путают душу с интеллектом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что они не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на знании, иначе она может сделать человека гораздо глупее и агрессивнее любого материалиста.

Теперь давайте рассмотрим основное свойство материи — изменчивость. Веды указывают на то, что материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджа гуна, саттва гуна и тамо гуна соответственно. Все, что происходит в материальной природе — есть ни что иное, как сочетание этих трех гун. Например, если ум человека находится под влиянием тамо гуны, то он будет пребывать в состоянии депрессии, если же к этому состоянию примешивается влияние раджа гуны, то будет уже другое состояние — обиды, гнева. Если умом управляет преимущественно раджа гуна, то человек будет активно стремиться к материальному процветанию, положению в обществе. Если же ум пребывает в саттва гуне, то такой человек будет уравновешенным, знающим и добрым. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджа гуна — это страсть. А саттва гуна — добродетель. Тамо гуна и раджа гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют два божества — Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно Сам Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает «Всепроникающий». Из этого имени происходит древнеславянское слово Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну — это собственное имя Сверхдуши, Бога.