Ушел и сказал своему соратнику: в молчании созидаешь это, не говоришь, а веришь, тогда сохраняешь действия Силы духа».
Бейшанский Хуан-гун был очень хорош в медицине. Сначала он отдыхал и ел, а потом ставил иголки и давал лекарства.
Фэньиньский Хоу Шэн был очень хорош в гаданиях. Сначала он делал людские дела, а потом уже объяснял знаки.
Шао Юн говорит: «Тот, кто понимает Перемены, необязательно объясняет смыслы, притягивая их применение. Вот такой человек знает Перемены».
В словах Мэн-цзы никогда не говорится о Переменах, тем не менее Путь Перемен существует в них. Однако мало кто из людей видит его. Когда человек способен использовать Перемены, вот тогда он и знает Перемены. Так, например, Мэн-цзы можно назвать человеком, способным хорошо применять Перемены.
Чэн И говорит:
«Когда исследуешь Перемены, нужно смотреть на время. После этого уже смотришь на качество черт. И внутри одной черты часто содержится много смыслов. Мудрый человек рассматривает их не один раз, а потом создает слова. Кроме того, внутри Перемен есть много речей, которые уже созданы. Но то, что берется, не всегда правильно выражено. Кроме того, говорится о времени, а не говорится о качествах уровней. То есть в каждом случае нужно рассматривать время. И нужно сначала смотреть на знак и рассматривать его, вникая в смысл слов».
Древние ученые передавали знания путем прямой передачи. Когда мудрецы создавали писания, они изначально желали прояснить Путь. В современности люди не способны прежде всего прояснить смысл и закон, создать писания, поэтому не способны получить передачу этого смысла. Так, например, в Привязанных словах изначально есть намерение прояснить Перемены. Но если сначала не искать смысл знаков, тогда, читая Привязанные слова, ничего не поймешь.
Перемены необходимо в молчании познавать, проникая сердцем в смысл. Только таким образом можно исчерпывающе постичь значение слов. На это можно тратить силы.
Чжу Си говорит:
«Разглядывая, читая Перемены, необходимо видеть, в каких образах выражались знаки и уровни, когда они еще не были нарисованы. Если отсюда смотреть и понимать, как многочисленные знаки и уровни соответствуют образам и числам, то очевидно, что это подобрано и составлено естественно, а не насильно. Так, например, „Книга Песен“ создавалась по мере того, как менялись нравы и обычаи мира. „Книга Писаний“ создавалась по мере того, как правились дела управления императоров и царей. В Переменах изначально не было никаких предметов, то есть говорили из пустоты, отвлеченно. Но когда не было еще нарисованных знаков, тогда существовал единый неделимый Великий предел в первородной неупорядоченности. В человеке же внутри это все находится между довольством, гневом, печалью и радостью, когда они еще не возникли. Когда они возникают, тогда появляются инь и ян, счастье и несчастье. И во всех делах внутри они присутствуют. Человек должен достичь предельной пустоты и покоя, и тогда увидит эти законы Пути, как они существуют во всем, проникают все сущее, проникли через преграды, тогда он поймет. Если сначала он полагается на определенное описание дела, тогда будет перекрыто течение Духа, и он не сможет понять. Поэтому и говорят, что в чистоте покоя, в мельчайшем и тончайшем состоит учение Перемен».
Тексты, знаки писаний, книги трудно изучать, а Книга Перемен является самой трудной. Потому что еще до того, как начинаешь изучать свиток, у тебя уже есть определенная общая наработка об образах и числах. А после того как открываешь свиток, изначальный смысл текста уже убит многочисленными учеными прежних времен, которые навязали свои объяснения. В результате человек смотрит на эти тексты ограниченно, и не видит изначального, и не способен живым образом раскрывать суть вещей и создавать дело.
Перемены отличаются от „Песен“ и „Писаний“, они полностью, исчерпывающе выражают неисчерпаемый и невообразимый в последующих временах закон сотворения дел в Поднебесной. Используя только один-два иероглифа, они способны полностью выразить закон Пути. Люди в Поднебесной должны пройти через изменения множества дел. Читая Перемены, они могут понять, что во всех них есть единый закон. Если правильно их изучать, поймешь правильность начал, но если ты не пережил все это и не обрел в своем сердце великого покоя, ясности и пустоты, как ты можешь увидеть это?
Разглядывая Перемены, рассматривая их, если полагаешься на определенный образ, чтобы увидеть, тогда получишь долгий вкус. Если полагаешься только на пустоту, из нее смотришь, тогда не будет никакого смысла. Еще скажу, говоря о Переменах, что постигаешь закон устройства, и тогда образы и числа находятся внутри него; конечно, это так, однако нужно рассматривать это гибко и текуче, и сначала нужно увидеть точное расположение, место этих образов и чисел. Только тогда можно говорить о постижении закона устройства, который не нужно нарочно создавать. В противном случае в делах отсутствует точное подтверждение происходящего, и тогда в пустых закономерностях неправильно будешь понимать Перемены.
Современных людей, читающих Перемены, можно разделить на 3 типа. Люди первого типа читают Перемены Фуси, в которых еще нет многочисленных слов, образов, речений, узоров, и только таким образом постигают исходный смысл Перемен. Эти Перемены были сделаны непосредственно для гадания. Вэнь-ван и Чжоу-гун создали 64 знака, разделили их и добавили в знак НЕБО слова «Замысел, Воплощение, Ценность, Верность», или «Замысел Воплощается в Ценность Верностью»; и в знак ЗЕМЛЯ – «Замысел Воплощается в Ценность Верностью самки коня». Таким образом Вэнь-ван и Чжоу-гун прояснили определенный тип законов устройства Пути. Однако они, тем не менее, еще приближаются к людям древних времен и их высказываниям. Если в гадании ты получаешь знак НЕБО, тогда будет Воплощение Замысла и Ценность в Верности. То есть Конфуций, когда связывал Перемены и создал «Объяснение устройства знака», «Образы», «Речения узоров», то он основывался на этих 4 качествах Духа: Замысел, Воплощение, Ценность, Верность.
Кун Инда говорит:
«Дракон появляется из реки Хуанхэ. И 8 знаков распространили этот образ. Цилинь был поврежден в водоеме, и 10 крыльев появились для того, чтобы применять знаки».
Дело восходит к нескольким мудрецам, и во времени мы прошли три уровня древности, а к династии Цин утратили «золотое зерцало» изначального текста, но не потеряли этот текст. Во времена династии Хань упорядочивали «мешок драгоценностей» со смыслами Перемен и снова создали тонкость учения, чтобы передать Перемены. В западной столице были Дин, Мэн, Цзин, Тянь, в восточной столице были Сюнь, Лю, Ма, Чжэн. И по большей части они сумели передать эти смыслы знаков, и не было перерыва в передаче толкования. Только во времена династии Вэй Ван Фуцзы в своих пояснениях один охватил суть современности в древности. Поэтому слева от реки Цзянцзо все ученые передавали вместе его учение. К северу от реки мало кто способен был его постичь, а к югу от реки широко толковали смыслы и было больше 10 школ, все они в словах ценили пустоту и тайну. Но смыслы были очень поверхностные и ложные, потому что изначально законы, которые содержатся в Переменах, очень трудно постичь и исчерпывающе выразить. Приходишь заново к тому, что из великой тайны можешь прийти только к великой тайне. Что касается оставления образцов и создания образа для подражания, только когда есть учение, тогда они есть. Если, находясь внутри, говорить в пустоту внешнего мира, можешь и приблизиться к тому, что сказал, но смысл может касаться и учения Будды, и он не ограничивается понятиями конфуцианской школы.
Ученик Чжу Си спросил о соответствии срокам. Ему сказали: места, положения знаков Книге Перемен – ГРОМ на востоке, ОГОНЬ на юге, ВОДОЕМ на западе, ВОДА на севере – это одна из точек зрения. В 12 знаках Би Гуа распределение по 12 созвездиям – это другая точка зрения. Кроме того, Цяо Яньшоу создал еще способ распределения силы дыхания знаков по дням. Он объединил два учения и создал одно. То есть 4 знака: ГРОМ, ОГОНЬ, ВОДОЕМ и ВОДА – и 24 уровня он распределил по 4 временам. И 12 годовых знаков распределил по 12 месяцам. Распределил 48 знаков по высшим князьям, удельным князьям, сановникам и чиновникам. И по 6 дням и 7 долям создал такое учение. Если 4 являются главными, тогда 12 знаков Перемен, соответствующих 12 месяцам года[2], в них знак НЕБО не должен отвечать за знак Сы, а знак ЗЕМЛЯ не должен отвечать за знак Хай, знак ГОРА не должен попадать на знаки Шэнь и Ю, а знак ВЕТЕР не должен попадать на знаки Сюй и Хай.
Если же 12 знаков являются главными, тогда 4 знака – НЕБО не должно попадать на северо-запад, а ЗЕМЛЯ не должна быть на юго-западе, ГОРА не должна быть на северо-востоке, а ВЕТЕР не должен быть на юго-востоке. Эти 2 учения находятся в противоречии друг с другом, и при этом разделение на 48 знаков по высшим князьям, удельным князьям, сановникам и чиновникам, в соединении в зависимости от 12 годовых знаков изначально не имеют в себе образцов и образов, а говорят непосредственно лишь о смысле слов. И изначально у них нет никаких оснований. Поэтому не нужно говорить о том, что еще было убрано 4 знака и 24 уровня, потом можно увидеть эти ошибки.
