Почему в жизни так много страданий, тогда как Бог описывается как милостивый? Если бы Бог был отдельным от человека существом, если бы Он радовался страданиям человека, тогда можно было бы обвинять Его. Но Он, как это понимает суфий, страдалец и страдает, и все же Он пребывает вне любого страдания. Этот факт можно понять не только посредством того, что вы будете просто верить в Бога, но зная Его. Представьте, что ваши руки уронили тяжелую ношу прямо на ноги и ушибли их, – разве можно винить ваши руки? Нет, ведь они разделяют с ногами их боль, и, хотя кажется, что только ноги ушиблены, боль чувствует ваше абсолютное существо. На самом деле именно это существо чувствует ушиб, поэтому и рука разделяет боль ноги. Подобным же образом дело обстоит и в отношении Бога. Наша жизнь принадлежит Ему, а он не лишен чувств радости или боли, которые чувствуем мы. Он на самом деле чувствует то, что, как нам кажется, чувствуем мы, в то же время Его совершенное Существо удерживает Его над всеми земными радостями и болями, а наше несовершенство ограничивает нас, так что мы становимся подвержены всем радостям и болям, как бы малы они ни были.
В соответствии с убеждениями суфия разница между грехом и добродетелью подобна разнице между злом и добром. Это сравнимые понятия. Меньшая добродетель кажется грехом по сравнению с большей добродетелью, меньший грех в сравнении с большим грехом считается добродетелью. Душа имеет склонность к добру, и только в том случае, когда душа беспомощна в руках низшего «я», она склоняется ко злу.
Опять-таки, можно сказать: грех и добродетель суть критерии зла и добра, созданные учителями разных религий. Именно критерии морали поддерживают мир в состоянии порядка, и именно нарушение этого порядка вызывает упадок религии, что влечет за собой войны, голод и катастрофы. Для поддержания этого порядка к нам время от времени посылаются посланники, во всех частях света пребывают духовные управители. Можно спросить:
«Почему надлежит идти путем праведности и благочестия, для чего тратить свою жизнь на проповеди и просвещение человечества?» Это естественно. Каждое любящее и просветленное сердце имеет желание видеть и других наделенными тем же лицезрением славы, что дано ему. С другой стороны, кажется, что некоторые люди вполне счастливы в совершении греха. Разве нет в таком случае запрета, чтобы наложить его на грех? Ответ таков: грех никогда не может сделать человека счастливым. Даже если и есть в нем удовольствие на некоторое время, он отзовется эхом, а отзвук фальшивой ноты никогда не бывает приятен музыкальному слуху. Если же человек поистине счастлив в своем «грехе», то его можно успокоить тем, что на самом деле это его добродетель, и только для нас, с нашей точки зрения, его действия трактуются как греховные. Поэтому суфий придерживается собственного пути и не судит других.
Если между добром и злом, добродетелью и грехом существует лишь относительная разница, почему должно быть наказание за зло и награда за добро? Само по себе последствие добра уже является наградой за добро, а воздействие зла – уже наказание. Возможно, с нашей ограниченной точки зрения, мы относим воздействие к некоей третьей персоне – божественному идеалу. Но что тогда сказать об ортодоксальной вере, когда если человек попросит прощения перед смертью, то грехи его будут прощены Богом? Трудно поверить, что человек, который грешил всю жизнь, может быть прощен в ответ на простую просьбу, обращенную в смертный час. Ответ таков: абсолютно верно то, что все грехи жизни могут быть прощены волей Божественной милости в одно мгновенье, подобно тому, как химический раствор в один миг смывает пятна с камня. Истинный вопрос заключается в том, достаточно ли искренна эта просьба. И это не так просто, как кажется, поскольку это-то как раз и отдается на суд Божьей милости, и если человек в течение своей жизни вновь и вновь совершал грех, то с каждым таким грехом он все больше утрачивал веру в суд Божественного Существа и Его силу. Поэтому он заронил семя неверия в свое сердце, всходы его он вскормил своими грехами. Живя так, как же он сможет, подойдя к финалу, в одно мгновение развить достаточно веры, чтобы увериться в Божественной милости? Тогда эта простейшая задача превращается в самую сложную для него.
По этой причине учителя человечества в самом первом уроке религии заповедают веру. Грехи всей жизни простятся тому, кто всегда знает, что смерть может прийти в любое мгновение, и старается не делать ничего, что может не понравиться Господу, но если, в силу человеческого несовершенства, он когда-то не смог поступить правильно, то самым искренним образом может просить за это прощенья.
Глава 1 - ПРИГОТОВЛЕНИЕ К ПУТЕШЕСТВИЮ
Внутренняя жизнь – это путешествие, и прежде чем предпринять его, необходима определенная подготовка. Если человек не готов, всегда есть риск, что придется вернуться до того, как он прибудет в пункт назначения. Когда человек отправляется в путешествие, когда ему предстоит совершить нечто, надлежит знать, что понадобится в пути, дабы облегчить путешествие и быть в состоянии совершить то, ради чего пустился в путь. Путешествие, которое человек предпринимает во внутренней жизни, измеряется промежутком между началом жизни и смертью. Это самое продолжительное путешествие, какое человек предпринимает в своей жизни, и надлежит все подготовить так, чтобы не пришлось возвращаться, отойдя на некоторое расстояние.
Первое, что необходимо, – это убедиться, что не осталось неоплаченных долгов. Каждая душа имеет долги в жизни, которые требуется оплатить. Это может быть долг перед матерью или отцом, братом или сестрой, мужем или женой, или другом, или же перед детьми, расой, человечеством. Если человек не оплатит то, что должен, тогда останутся нити, внутренне связывающие его, и они будут тянуть назад. Жизнь в мире – это справедливая торговля. Если бы человек смог понять это, если бы он только знал, как много есть на этом свете душ, с которыми он связан или родствен в той или иной степени, из тех, которых мы встречаем каждый день как будто впервые. Любой из них мы чем-то обязаны, и, если не выполнить своих обязательств, в дальнейшем придется заплатить сверх того.
Есть внутренняя справедливость, которая работает по ту сторону мирской справедливости, и, если человек не соблюдает внутренний закон справедливости, это потому, что он теперь опьянен, его глаза закрыты, и он в действительности не знает закона жизни. Но опьянение не будет длиться долго, придет день, когда глаза каждой души откроются, жаль только, если глаза откроются слишком поздно. Лучше, чтобы глаза были открыты, когда мошна полна, ведь так тяжело прозреть, когда за душой нет ничего. Одним нужна забота, другим – уважение, кому-то – служение, кому-то – терпение, некоторым – прощение, а иным – помощь. Так или иначе, в любых взаимоотношениях, при каждой связи нужно платить, и прежде чем пускаться в путь, нужно знать, что вы все оплатили, быть уверенными, что вы все оплатили сполна и никому ничего не должны. Кроме того, необходимо, чтобы человек, прежде чем пускаться в путешествие, осознал, что выполнил свой долг по отношению к окружающим его людям и по отношению к Богу. Но тот, кто считает свой долг по отношению к ближним священным, уже выполняет свой долг по отношению к Богу.
Прежде чем пускаться в путешествие, человеку надлежит задуматься, все ли он познал, что хотел познать в этом мире. Если есть что-либо, что он не узнал, ему следует закончить свое обучение, прежде чем пускаться в поход. Так, если он думает: «Я начну путешествие, хотя мне хотелось бы узнать кое-что перед его началом», то в этом случае он не сможет достичь своей цели, желание узнать это «кое-что» будет тянуть его назад. Любое желание, любая амбиция, любое стремление, которое он имеет в жизни, должно быть вознаграждено. И не только это. Пускаясь в путешествие, человек не должен иметь никаких угрызений совести, никакого раскаяния. Если у него имеются какие-либо угрызения совести или раскаяние, то их следует прекратить до начала путешествия. Не должно быть места недовольству против кого бы то ни было, не следует держать обиду на кого-либо за нанесение вреда, ибо все эти вещи принадлежат этому миру, и, если человек возьмет их с собой, они станут тяжким бременем на его духовном пути. Этот путь достаточно труден, он станет еще труднее, если придется нести тяжесть. Если человек уносит с собой бремя недовольства, неудовлетворенности, неудобства, ему трудно будет идти по этому пути. Этот путь ведет к свободе, и, чтобы пуститься к свободе, человек должен освободиться, не должно остаться никаких привязанностей, тянущих его назад, никакое удовольствие не должно манить его обратно.
Кроме подготовки, человеку нужна повозка – такая повозка, в которой он отправится в путешествие. Повозка эта имеет пару колес, и колеса – уравновешенность во всем. Односторонне развитый человек, как бы ни была велика его сила ясновидения или яснослышания, каково бы ни было его знание, все же ограничен, он не сможет продвинуться очень далеко, потому что его повозке недостает пары колес. Должно присутствовать равновесие: равновесие головы и сердца, равновесие силы и мудрости, равновесие работы и отдыха. Это то равновесие, которое дает человеку силы противостоять тяготам своего пути и позволяет продвигаться вперед, делая его дорогу легкой. Не думайте, что те, кто показывают недостаточность терпения, будут в состоянии сколько-нибудь продвинуться в своем духовном путешествии, какими бы ни казались они с внешней стороны духовно устремленными. Это доступно только уравновешенным людям, способным воспринимать внешнюю жизнь так же полно, как внутреннюю, наслаждаться мыслью так же полно, как чувством, отдыхать, равно как и действовать. Центром жизни является ритм, и ритм есть причина равновесия.
