Почему бы каждому человеку и не упражняться в этом ежедневно? Почему не приучить свой ум отвлекаться от всего внешнего и, обратившись внутрь, замкнуться в своих пределах? Все умные люди делают это инстинктивно. Все великие люди действовали так же. Прочтите биографии великих писателей, которые дали миру бессмертные произведения литературы, и вы увидите, что, когда они предавались творчеству, они забывали о своем теле; они сидели, погруженные в свои мысли, забывали о пище, просиживали таким образом целый день, иногда и ночь, забывая о сне, о всяких потребностях тела, – и все это потому, что они отвели ум от внешних ощущений и сосредоточили его в себе самом.
Таковы должны быть условия для всякой плодотворной работы мысли. Для медитации требуется еще нечто большее. Но все же начать следует с того, чтобы отвлечь душу от внешних ощущений, иначе она все будет стремиться выйти наружу, и вам придется призывать ее обратно в настоящее место её пребывания. А для этого и надо устранить всякие ощущения. Никакой прогресс невозможен без этого. Это полезно и с обыкновенной точки зрения. В древних книгах рекомендуется такое сосредоточение ума как предварительная ступень к йоге; оно составляет условие всякого успешного труда. Человек, способный сосредоточиться, способен и победить интеллектуальный мир. Тот, кто может свести все свои способности в одну точку, устремляется, по выражению Патанджали, «в одно острие». Такой человек может умственно прогрессировать. Вы не можете провести широкий предмет через разные препятствия, если сперва не обострите его; тогда он проникает повсюду. То же происходит и с умом. Если вы разбрасываетесь в ощущения, ум рассеивается. Тогда отсутствует сила, которая толкает его через препятствие. Но сосредоточьте его в одной точке – сила, стоящая за ним, протолкнет его вперед. Уму необходимо сосредоточиться даже при решении самых обыкновенных вопросов.
Когда вы достигнете полного сосредоточения, вы перейдете уже на вторую стадию (свапна), где ум должен сосредоточиться на внутренних представлениях, на понятиях и идеях, а не на тех предметах, от которых они возникли. Ум видит представление о предмете, а не самый предмет. Чем полнее вы можете это сделать, тем ближе вы к состоянию свапна. А раз вы его достигли, вы уже сделали один шаг на пути йоги, ибо вы стали способны привести душу во внутренний орган. При этом возможен и дальнейший прогресс.
Следующая стадия все еще принадлежит состоянию свапна. Она состоит в умении не только углубить ум в самого себя, но и удержать его там, мешая вторжению нежелательных мыслей.
Представьте себе, что вы оградили себя от внешних побуждений, и никакие ощущения уже не выведут вас из состояния сосредоточенности, но мысли еще могут это сделать. Ум может еще не быть вполне огражден от мыслей. Он поставлен в невозможность получать ощущения извне. Ум получил такую устойчивость, что если другой человек подойдет к вам и дотронется до вас, он не выведет вас из состояния абстракции. Но в глубине ума еще нет этой устойчивости, и мысли могут проникать туда, куда уже не проникнут ощущения. В ум могут проникнуть мысли из своего собственного плана. Для этого нужна другая степень сосредоточенности. Вы должны уметь убивать мысли. Как только появится нежелательная мысль, ее надо отбросить. Сперва выделаете это сознательно. Но уже само сознание присутствия другой мысли есть недостаток сосредоточенности. То, что вы замечаете мысль, доказывает, что она произвела на вас впечатление. Вы должны сознательно уничтожить ее. Как только она явится, вы уже её отбрасываете. Это процесс медленный, но если вы делаете это в продолжение нескольких месяцев, даже лет, это обратится в привычку. Ваш ум приобретает такую способность отталкивания, что способен будет вас самих привести вовнутрь, и тогда всякая мысль, идущая извне, сама собой будет отброшена от вас. Происходит то же, что с быстро вращающимся колесом. Когда колесо вертится медленно, то всякое прикоснувшееся к нему тело может остановить его движение. Если же оно вертится с большой быстротой, оно отбрасывает в сторону все, что приблизится к нему. Отталкивающая сила находится в прямой зависимости от быстроты вращения колеса.
Когда вы приобретаете привычку откидывать мысли, вы становитесь недостижимы и для ума, как и для чувств, т. е. ум ваш устремляется вглубь, в себя и автоматически отбрасывает всё, что желает в него проникнуть.
Это опять-таки полезно и с обычной точки зрения, ибо ум при глубокой сосредоточенности не истощается. Не давая к себе доступа ненужным мыслям, не уделяя им внимания, он не растрачивает на них энергию, не теряет свою силу, он остается без мысли, пока от него не требуется работы, вместо того, чтобы быть вечно занятым, как постоянно заведенная машина, которая от этого портится. Он превращается в машину, которую заводят по желанию.
За пределами этой стадии сознательный прогресс невозможен без помощи Учителя. Я сказала – сознательный, так как вы можете и не сознавать присутствия неведомого Учителя. Существует еще путь к бессознательному прогрессу, при котором вы тоже не сознаете чьей-либо помощи, но это достигается уже не знанием. Если вы хотите идти путем знания, вы должны найти себе Учителя.
В мире есть нечто сильнее знания – это благоговение. Это сам Дух, и кроме сознания вы можете на помощь себе раскрыть широко врата Души и не прятать её от солнца; оно проникнет в Душу, осветит и очистит её без всякого участия вашею низшего «я». Благоговение и есть раскрытие Души. Это не действие, а состояние. Оно означает признание над собой чего-то Высшего, чем вы сами, более прекрасною, чем то, к чему вы относитесь критически, что вы постигаете знанием. Вы преклоняетесь перед этим высшим, падаете ниц в обожании и молча ждете, будет ли произнесено какое-нибудь слово.
И в тайнах Духа возможен прогресс, ибо благоговение открывает путь для света. Свет всегда тут, но мы не осознаем его.
Все, о чем мы говорили, и есть совлечение оболочек, одна за другой, чтобы мы могли увидеть свет. По мере того, как спадают оболочки, он сияет все яснее; он не стал сильнее, но мы не могли извне видеть за оболочками этот внутренний свет. Благоговение изнутри срывает оболочки, и свет сияет, ибо таково уже его свойство. Мы сами создаем препятствия и мешаем свету прорваться наружу.
Оттого-то у человека непросвещенного вы можете иногда встретить духовное знание, которое выше интеллектуального знания какого-нибудь великого гения. Он видит сердце вещей. Почему это? А потому, что внутренний свет прорвался наружу, благоговение отверзло те очи, куда проникает свет, озаряющий все тайники. Одно знание не может совлечь оболочек. Тут нужна и любовь, которую человек сам найдет в себе; проникая через одну оболочку за другой, он сам отыщет путь к стопам Господа.
Этого можно достигнуть не только в лесах и джунглях, но повсюду, где человек может отрешиться от земного. Отрешения от внешнего не нужно, нужно только, чтобы Душа человека отреклась от всего мирского и чувственного. Про это и хочет сказать Шри Кришна, когда говорит о благоговении. Размышление есть раскрытие Души перед всем божественным, чтобы оно засветилось внутри беспрепятственно.
В этом и состоит отречение; человек должен отказаться от всего, что у него есть, и создать место, куда мог бы проникать свет. Отречение – это непривязанность к плодам действия. Он делает все только потому, что живя в мире, он должен действовать. Шри Кришна говорил: «Я всегда нахожусь в действии». Почему? Потому что без действия колесо бы остановилось. То же происходит и с человеком, предавшимся благоговению. Он совершает поступки, потому что они служат примерами для людей; его карма заставляет его жить в мире, где требуются такие поступки. Но не он их совершает.
Когда человек достиг состояния благоговения, чувства его устремляются к тем предметам, какие им свойственны, то же происходит и с умом. Но при этом человек не подчиняется ни своим чувствам, ни своему уму. Он признает своим владыкой только свое истинное «я».
И в то время, как его чувства и ум заняты предметами внешними, он вечно пребывает в состоянии благоговейного поклонения. В этом и состоит непривязанность. Он не привязан ни к чему, что создано его чувствами, хотя они и достигли бы совершенства.
Ум его может быть направлен на мирское и принимать участие в работе мира, но это не он сам. Его «я» вечно распростерто у ног Господа. Пока он тут, внешнее может делать свое дело, никакая сила не связывает его с этим внешним. Но чтобы достигнуть этой стадии, необходимо разумно упражняться в непривязанности. Вы должны научиться оставаться равнодушным к результатам, раз вы исполнили свой долг, предоставив все остальное могучим силам, действующим в мире. Силы эти требуют только одного, чтобы вы предоставили себя им, как тот материал, в который они облекутся, пока вы составляете одно с ними. Для этого вы должны быть чисты. Вы должны всегда направлять сердце ваше к Единому реальному. Человек в состоянии благоговения всегда пребывает внутри себя, в сердце своем. Он всегда пребывает в святилище, пока тело и ум его заняты внешним. Это и есть настоящая йога, в этом заключается ее тайна.
