Оккультно-эзотерическое учение лучше всего сохранилось в древнейших мифах. По мнению Юлиана Отступника, в древности люди искали причинную связь между различными явлениями; хотели проникнуть с помощью богов в сущность вещей. Найдя эти причины, они облекали их в «непонятные по смыслу мифы, дабы через парадокс и неясность раскрыть внутренний смысл и побудить нас к поискам истины». Неоплатоники считали мифографию составной частью не только философии, но и близкой к теологии, ко всему чудесному и таинственному, в частности к мистериям: «Природа любит быть скрытой, она не раскрывает сущности богов посредством откровенных высказываний, брошенных в нечистые уши. То есть таинственная и непознаваемая природа создана для того, чтобы понимать ее при помощи символов». Этилогические мифы (от греч. «причина») — это объяснительные мифы-повествования, в которых разъясняется в мифологической олицетворенной форме происхождение какого-нибудь явления природы, социальной жизни или предмета. Этнограф А. Иенсен противопоставляет этилогические мифы «истинным», «настоящим» мифам, отражающим подлинную сущность явления или предмета (вещи), а не только его происхождение. Рене Генон сопоставляет символ с высшей метафизической реальностью, пронизавшей все уровни бытия. Автор книги «Магические символы» Ф. Гудман считает, что символ — это образ, имеющий какое-то внутреннее значение, скрытый сокровенный смысл. Эзотерики полагали, что система символов есть «синтезирующее выражение чудесной науки, ныне позабытой людьми». Вячеслав Иванов понимал символ как объективную сущность, универсальный феномен, своего рода «кирпичик» мироздания, комбинация которых образует своего рода символический алфавит или миф; в этом алфавите скрыта сокровенная мудрость, подлинная история и подлинное естествознание.
Многие вещи и предметы, даже бытового значения, в глубокой древности несли в себе особую сокровенную нагрузку, связанную с какой-либо культурой. Однако справедливости ради необходимо заметить, что в самые древнейшие времена, восходящие к арктической (гиперборейской) традиции, изначальная культовая символика Севера не предполагала никаких изображений и фигур, кроме календарно-геометрических фундаментальных знаков, перворун, никогда не обозначающих ничего конкретного и предметного. Истоком этих знаков и целью их был чистый Дух и Мысль Божья. Именно эти руны объясняли предметы, схожие с ними (по Вирту). Позже они стали священными реликвиями и предметами религиозного и магического почитания в каком-либо регионе мира. Истинные символы необходимо отличать от символических изображений; последние непостоянны, почти эфемерны, возникают спонтанно и далеко не всегда получают равное признание у разных народов. Истинные же символы в значительной степени универсальны, сравним, например, толкование круга как символа у народов Европы и Дальнего Востока.
Мы рассмотрим в этом ракурсе четыре священные реликвии племени Туата де Дананн.
1) Луг в ирландской мифологии — бог, «искусный во многих ремеслах», вместе с племенами богини Дану завоевывал европейские страны, в том числе и Ирландию. В архаической мифологеме Луг («сияющий») тесно связан с индоевропейским богом грозы. В то же время от Луга берет начало во мгле тысячелетий один из древнейших народов Средиземноморья — таинственные лигуры.
Если верить легендам, то они жили в эпоху неолита, еще до катаклизма. Но именно лигуры были родоначальниками доместикации[15] животных и растений в Европе, они занимались земледелием и скотоводством, умели обрабатывать камень и дерево, были прекрасными мореходами и т. д. Примечательны символы Луга (Люга) — ворон и гусь («люг» — ворон у лигуров). В древней Бретани (Франция) сохранились предания о некоем морском народе, пришедшем с атлантических островов. У них был общий символ — водоплавающая птица, гусь или лебедь, изображенный в виде перепончатой плюсны, знаменитой в Средние века «гусиной лапы». Мелюзина, царица Савская и другие персонажи имели такую перепончатую лапу-ногу. Этих морских людей называли Géants (гигантами, исполинами), Jeans (Жанами или Хуанами), Jaun (по-баскски «господин»). Французский ученый Луи Шарпантье называет их Жанами-атлантами, которые обладали величайшими знаниями. Они наставляли, посвящали в эту своеобразную науку, устанавливая мегалиты, дольмены, менгиры, размечали землю согласно теллурическим линиям[16]. Они и были первыми картографами, «измерителями Земли», географами, геометрами, математиками, физиками, искусными металлургами и зодчими (колонна Жакин в храме Соломона была покрыта бронзой). В Средние века такие братства посвященных зодчих назывались Детьми мастера Жака (Enfants de Maitre Jacques), Детьми Соломона — все они восходили к атлантическим Жакам или Жанам.
Корень «люг», «луг» присутствует в географической топонимике буквально всего Западного Средиземноморья — от Ирландии и Британии до Италии включительно (экспансия атлантов, по Платону, распространялась тоже до Италии (Тиррении)). Более того, во всех этих «владениях Люга и его жены Люзины», пишет Л. Шарпантье в книге «Гиганты и тайна их происхождения», встречаются мегалитические сооружения. Эта Люзина (древняя мер-Люзина, мать Люзина) затем превратилась в знаменитую водную Мелюзину с рыбьим хвостом или с лапой, как у лебедя. Она Птиценогая. Люзина для Люга то же, чем в последующую эпоху будет для Белена — Белисама, материальное воплощение Бога, которое Бог может оплодотворить. Мелюзина — это одна из главных ипостасей великой Богини Матери Атлантиды (родоначальницы атлантов). Люг — это воздух и огонь, Мелюзина — земля и вода. Это Мать-Земля, по преданию, она тоже имела свое собственное царство.
Центральный эпизод в ирландских мифах — сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором. Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем, принадлежащим Туата де Дананн). Это копье выковал кузнец Туата де Дананн Гоибниу (Гофаннон). По преданию, копье Луга первоначально находилось на загадочном острове Ассал. Ассал можно считать одним из многочисленных островов в архипелаге Атлантиды. Тем более что сам Балор был не только царем фоморов, но и «царем многих островов» — ri innsi.
Луг, прозванный Ламхфада, что означает «Длинные Руки», или «Стреляющий Далеко», совершал свои подвиги с помощью волшебных пращи и копья. Волшебное оружие Луга описывается так: «Копье было живым и отличалось ненасытной жаждой крови, так что успокоить его можно было, только погрузив его наконечник в усыпляющий отвар из толченых листьев мака. Почуяв приближение битвы, копье просыпалось, начинало рваться и метаться на ременной привязи и, разорвав ее, устремлялось прямо на ряды врагов». Сага «Битва при Маг Туиред» говорит, что это копье было принесено из города Луга и «ничто не могло устоять перед ним или перед тем, в чьей руке оно было».
В кельтской мифологии это «копье победы» играет ключевую роль. Когда боги света (племена Туата де Дананн) спустились на землю, они выбрали местом своего обитания остров Ирландию, откуда могло начаться преобразование всего мира. Кельтолог Элла Янг пишет: «Нуаду, метатель белого света, водрузил копье победы посреди Ирландии. Это копье было подобно большому огненному фонтану. Оно было подобно поющему пламени. И горело, не угасая, и всякий огонь в Ирландии зажигался от него». Копье есть символ всех творческих сил, которые некогда сохранялись солнечными мистериями и даровались окружающему миру. В нем сосредоточена сияющая белая магия. Ибо здесь описано основание солнечного оракула, который в конце атлантической эпохи находился в районе Ирландии (ср. Центр Мира).
Рудольф Майер в книге «В пространстве — время здесь… История Грааля» говорит, что своим творческим излучением копье образует вокруг себя обширное световое кольцо. Уродливые творения мрака, фоморы, приближаются к границе этого круга и там наслаждаются светом. Благодаря этому они постепенно набирают силу, и в них растет желание завоевать копье света. Король фоморов — одноглазый Балор. Носители реликтов атлантизма всегда изображаются одноглазыми (например, циклопы). Нуаду замахивается «копьем победы» на фоморов. Копье уничтожает многих в этих полчищах, но Балору удается перехватить оружие. Теперь копье света превращается в огненную змею. Копье становится источником несчастий. Фоморы благодаря ему делаются хозяевами острова и порабощают светлый род богини Дану. Сказание пророчествует о возвышенном солнечном герое — еще до того, как наступит конец света, — который вновь водрузит священное копье посреди Ирландии. То же самое копье, которое обеспечивает победу свету, может превращаться в нечистых руках в демоническую силу уничтожения. Тогда оно становится символом черной магии.
Копье — символ божественной воли и неограниченной власти. Греческий миф рассказывает о споре Афины и Посейдона за владычество над Аттикой; по мифу, Афина в подтверждение своих прав на эту территорию ударила в землю своим копьем — и на месте удара тут же проросла олива. Так, Александр Македонский, перешедший Геллеспонт, воткнул во вражескую землю копье, тем самым показав притязания греков на эти земли. Овидий в своих «Метаморфозах» описывает копье Ромула, которое пустило корни на Палатинском холме, явив божественное подтверждение права Ромула на верховную власть. Скандинавская традиция говорит о чудесном копье Одина, носившем имя Гунгнир и никогда не знавшем промаха. Бросок этого копья положил начало первой в мире войне между асами и ванами.
