И главное даже не это. Если существует бессмертная душа, значит, существует Бог, а вера есть обнаружение того, что мы в этом мире не одни, что есть всемогущий и любящий Господь, который заботится о нас, наша опора, и свет, и радость. Тому, кто, наконец, увидел и понял это, сразу открывается смысл жизни, многое становится яснее и светлее. Вера делает людей лучше и счастливее. Исчезают ненужные мелкие страхи и опасения, отравляющие жизнь, приходят мир, покой и любовь – любовь ваша и любовь к вам.
Многие из нас не смогли уверовать. Мы сомневались, отвергали веру, за ежедневной суетой не находили времени углубиться в себя. Жили трудно. Да и сейчас живём нелегко, особенно те из нас, для которых «такого быть не может».
Обидно за таких людей: человек не чувствует, не видит, как слепой, проходит мимо сокровища, которое открыто, показано, доступно. Заметь, осмотри и возьми, наконец, драгоценность, которую тебе дарят и которая сделает тебя и лучше, и счастливее. Что тебя удерживает, что этому мешает? Сейчас не нужно уже «верить», а достаточно не полениться посмотреть и немного подумать, и понимание – «вера» – придёт неизбежно, а ведь человек может прожить всю жизнь и умереть, так и не узнав, какого сокровища он лишился. Почему?
Прежде всего потому, что всё радикально новое, способное заставить нас пересмотреть своё мировоззрение, принимается медленно и с трудом. Новое вызывает недоверие, а то и враждебность. Люди привыкли к чему-то старому: привычное знакомо и безопасно, его хотят сохранить. Остерегаясь нового, сознание, прежде всего, не допускает его до себя. Новое не замечают, а заметив, проходят мимо и больше не вспоминают. Совсем нетрудно смотреть и не видеть – это человеческое свойство хорошо известно.
Когда христианская религия входила в мир, Иисус Христос и апостолы постоянно призывали людей подумать и понять: «Имеющий уши да слышит»; и всё же большинство встретило новое учение с недоверием и враждой.
Человеческое мышление очень консервативно и гораздо ленивее, чем мы считаем, Есть хорошая книга «Искусство мышления», написанная А.Димнэ. Автор полагает, что лишь один человек из десяти способен к отвлечённому мышлению. Большинство людей изо дня в день живёт каждодневными заботами – как быть сытым, как прокормить семью и тому подобное. Думают ещё о развлечениях, а если остаётся свободное время, о том, как его убить. Одним думать некогда, другие думать боятся. И так люди живут до того часа, когда приходит смерть и когда думать уже поздно.
К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, относятся обычно с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. Димнэ пишет, что человеку со слабо развитым интеллектом трудно осознать абстрактное, он верит только непосредственным восприятиям своих органов чувств и дальше этого не идёт, забывая, что ими в природе познаётся далеко не всё.
Открытия Коперника и Ньютона показали, что Земля вращается, а не стоит на месте, что не Солнце движется вокруг Земли, а Земля – вокруг Солнца. Однако до большинства это знание долго не доходило. Люди, в том числе и астрономы, своими глазами видели, что Солнце восходит и заходит, двигаясь вокруг Земли, а Земля устойчиво покоится под ногами.
В наше время происходит нечто похожее. Учёные-медики и биологи доказали: жизнь личности продолжается после смерти тела, но люди, в том числе и врачи, увидев, что человек перестал двигаться и дышать, что исчезли все признаки жизни, делают вывод: умер весь человек, не задумываясь над тем, что доступно нашим органам чувств и что нет, Новое зачастую кажется странным и неправдоподобным.
Описаны два типа людей, которые особенно невосприимчивы и враждебны ко всему новому. Одни отличаются большой самоуверенностью при малом знании. С серьёзной наукой они не знакомы. «Я это уже знаю», а знают они только материальное, да и его весьма поверхностно. Другие боятся думать самостоятельно, не смеют оторваться от хорошо знакомого, каждодневного, материального. Их психологию хорошо описывает Морис Сэмюэль в книге «Вы, язычники»:
«Думающему человеку для того, чтобы видеть Бога, нет нужды ни в телескопе, ни в микроскопе. Сама жизнь, одним чудом своего существования, непрерывно изумляет восприимчивого человека.
Те, для кого жизнь стала привычной и обыденной, или те, кто никогда не падал ниц перед великой тайной бытия, ничего не поймут… Человек массы своё вульгарное знакомство с окружающим принимает за понимание. Он ездит в автомобиле, пользуется телефоном и воображает, что он мудрее дикаря. В действительности он гораздо глупее его, ибо в бесстыдстве своём не видит собственной ограниченности. Безумец, решивший в своём сердце, что Бога нет, это тот городской сумасшедший, которого ничто не удивляет, а тот, кто ничему не удивляется, не знает Бога».
Вот ещё несколько цитат о том же самом:
«Ограниченному человеку легче жить в привычном. Новое заставляет думать, пересматривать известное. И вот для нового явления находят слово, которое принимают за объяснение, и на этом мыслительный процесс завершается. Частое повторение этого слова делает его привычным, и никаких вопросов больше не возникает. Здесь видна удивительная способность человека уходить от проблемы, закрывать на неё глаза».
«Это – способность не видеть собственной ущербности, Отсюда презрение ко всякой духовности и гордость собственной ограниченностью. Неприятие нового – защитный механизм психики, позволяющий не видеть своей ограниченности».
«Блаженны люди, которым всё просто и ясно. Им незачем утомлять своё поверхностное мышление. Они объясняют новое и необыкновенное старым и обычным. Для них единственный авторитет – наука, причём только устоявшиеся научные теории; они не замечают, как старые теории рушатся, а всё, не умещающееся в научных рамках, отвергают как суеверие и бабьи сказки. Новое принимается только тогда, когда к нему привыкают. И лошади перестали шарахаться от автомобиля, когда привыкли».
«Рабство мысли, малодушный страх перешагнуть за черту круга, очерченного тем, что считается наукой».
Большие учёные постигали новое, видят свет и огорчены человеческой ограниченностью, которая мешает людям подняться на более высокий уровень бытия. А возможность эта есть у каждого, кто сумеет отбросить ложное самомнение и не побоится подумать собственной головой, а не привычными шаблонами. Осознать новое всегда нелегко, принять же идею бессмертия особенно трудно, так как она неизбежно приводит к мысли об ответственности за всё, сделанное при жизни.
Для порочного человека такая мысль неприемлема. Чтобы она его не тревожила, он будет отрицать очевидное и охотно поверит любым «научным» доводам о невозможности загробной жизни. Проще всего, конечно, ни о чём не думать и жить как прежде, но счастья это не приносит. Вот как описывает один из христианских философов состояние ума и души такого человека:
«Человек порочный не видит Бога и света и заявляет, что их вообще нет. Его рассудок – раб его страстей. Не убеждайте его, ничего не выйдет. Такие люди не хотят видеть истины. Они тупеют – не могут отличить истины от лжи и верят только в то, что им выгодно, а всё высшее ненавидят и борются с ним. Их знание плоско и мелко. Самые опасные – люди, образованные науками, но преданные страстям. Кончают они нередко помешательством или самоубийством». Солженицын, говоря о таких людях, употребляет слово «образованщина».
Есть точное определение неверия: «Неверие – не продукт ума, а ощущение плюс нежелание верить». Английская пословица гласит: «Люди верят в то, во что желают верить».
Некоторые богословы считают, что для восприятия духовного мира человек, помимо естественных пяти органов чувств, должен обладать ещё и неким «шестым чувством», и что у некоторых людей это чувство отсутствует. Вряд ли это верно. Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления и упражнения оно может выродиться. В современных условиях, при непрерывной суете, многим не приходит в голову мысль, что следует подумать о духовной стороне жизни.
Отцы Церкви учат: для восприятия того, что выше материи, необходимы знания и опыт. Неверие никогда не бывает результатом знания. Наоборот. Поговорите с кем-либо из «убеждённых неверующих», и вы узнаете, что он не читал священных книг, даже Евангелия, ничего не знает об учении Христа и вообще этими «легендами» не интересуется. А ведь для того, чтобы «верить» или «не верить», нужно всё-таки знать, о чём идёт речь. Если мы что-то решаем, ничего об этом не зная, то какая цена нашему решению и нам самим?
Однако одним отвлечённым знанием, одним изучением истину, особенно истину духовную, освоить нельзя. Кроме истины, необходим и опыт. Молитва – это опыт познания Бога. Если вы сомневаетесь и хотите проверить, существует ли духовное, нужно обратиться к молитве. Церковь советует молиться, даже если вы не верите. Молитва – это обращение к духовным силам, которые выше человека. Просьба помочь. И вы можете получить ответ.
