• ачарья-упасанам (обращение к истинному духовному учителю): человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, подчиниться и служить ему, а также задавать уместные вопросы;
• шауча (чистота): чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях;
• стхайрьям (стойкость): нужно строго придерживаться догм богооткровенных писаний;
• атма-ниграхам (самоконтроль): необходимо полностью воздержаться от всего, что может помешать процессу самоосознания;
• индрия-ашхешу-вайрагьям (отрешенность от удовлетворения чувств): не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела;
• аханкарах (отсутствие ложного эгоизма): не следует отождествлять себя с грубым материальным телом и считать своей собственностью тех, кто имеет отношение к нему;
• джаима-мритью-джира-вьядхи-духкха-доша-анударшанам (осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло): всегда нужно помнить о том, что пока у нас есть материальное тело, мы неизбежно будем страдать от повторяющихся рождения, старости, болезней и смерти. Бесполезно пытаться избавиться от этих страданий материального тела. Самое лучшее — найти способ вновь обрести свое духовное «я»;
• асактих (отсутствие привязанностей): не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса;
• анабхишвангах путра дара гриха-адишу (свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома): не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях;
• сама-гиттатвам-ишта-аништа (спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий): не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желанным или нежеланным нашему уму;
• майи чананья-йогена бхактир авьябхичарини (постоянная и чистая преданность Мне): необходимо стать беспримесным преданным Кришне и служить ему с полной сосредоточенностью;
• вивикта-деша-севитам (стремление жить в уединенном месте): нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать людных мест, где собираются материалисты;
• таттва-гьянартха-даршанам (философский поиск Абсолютной Истины): нужно стать ученым-философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.
Обретя все предыдущие качества, человек, занимающийся философским поиском Абсолютной Истины, может придти к верным выводам:
• правильное поведение и черты характера человека открывают возможность слышать голос Сверхдуши, и тогда он без усилий обретает истинное знание;
• дух смирения позволит увидеть все лучшее; гордыня — источник видения способов эксплуатации мира;
• из разных качеств характера исходят разные знания, философия и наука.
Веды состоят из 3 частей (канд):
• карма-канда (96 %);
• гьяна-канда (3 %, к ней относятся Упанишады);
• упасана-канда (1 %, раскрывает суть поклонения верховному божеству).
С учетом вышесказанного понятны сложности, возникающие при самостоятельном изучении духовной литературы.
В карма-канде прославляются полубожества, зачастую как высший объект поклонения, и описывается процесс поклонения им с целью осуществления материальных желаний. Поскольку большая часть Вед представляет собой карма-канду, очень сложно самостоятельно прийти к пониманию их цели. Кроме того, следует иметь в виду, что одно и то же слово на санскрите может иметь несколько значений, порой прямо противоположных. Как говорят садху, только шабда позволяет разрешить такие противоречия (об этом подробнее мы расскажем далее).
Разные ученые выделяют различное количество праман («прамана» означает «доказательство», «метод», «источник получения знания»). Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» выделяет 10 праман:
• арша — высказывания авторитетных мудрецов, их различные мнения;
• упамана — сравнение неизвестного с известным объектом;
• артха-патти — допущение фактов, которые иначе не объяснимы;
• абхава — отсутствие, то есть знание, полученное в результате отсутствия того, что ранее существовало;
• самбхава — включение, то есть знание, являющееся одним из аспектов той информации, которая имеется;
• айтихия — традиция, то есть истина, передающаяся поколениями, хотя и не изложенная в шастрах;
• чешта — информация, полученная с помощью жестикуляции;
• пратйакша — чувственное восприятие, которое может быть 2 типов: внешнее — контакт чувств с объектами чувств, и внутреннее — ощущение, испытанное с помощью ума (эмоции, чувства, наслаждения или боль);
• анумана — логический вывод на основе обобщенного опыта (буквально — «знание после»);
• шабда — знание, получаемое через слушание других, бывает 2 типов: паурушея — от обусловленных людей, апаурушея — богооткровенное знание от совершенной личности о трансцендентной реальности, совершенно достоверное, без недостатков, не ограниченное настоящим временем и местом.
Прайоджана — результат, цель, реализованная кем-то в процессе практики самбандха. В бхакти-йоге прайоджаной является према — чистая любовь к божеству, но в гьяна-йоге — прайоджана, то есть освобождение (мокша).
Таким образом, самбандха и прайоджана различаются тем, что во втором случае описание дается с позиций личности, достигшей какого-то результата.
Самбандха, абхидея и прайоджина составляют таттву-гьяни («таттва» — «истина»).
Существуют 3 уровня осознания присутствия высшего божества:
1. Каништха-адхикари — материалистичный преданный, неофит, старающийся освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня. Он не различает преданных и непреданных, не знает, как общаться с преданными бога, и не ценит их. Он верит в него, но эта вера слаба и может быть поколеблена. При этом он считает, что верховное божество присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения, и нигде больше. Считая, что какой-то тип поклонения лучше другого, каништха-адхикари нередко враждуют между собой. Они не способны определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал верховное божество, а кто нет, не способены правильно строить взаимоотношения. Технически его можно охарактеризовать такими терминами, как бхакта-абхаса (отражение преданного) и прайа-бхакта (почти преданный, условно-преданный). Принимая материальные качества, знания и квалификацию за духовные, он горит желанием использовать их в служении. По тем же критериям он определяет уровень преданных: так как он привязан ко многим материальным вещам, то и его уважение имеет материалистические критерии и связано с проявлением зависимости.
2. Мадхьяма-адхикари — преданный, способный видеть различия между 4 типами живых существ и в соответствии с этим сознательно строить с ними взаимоотношения:
• верховному божеству он предлагает любовь (прему);
• с преданными ему дружит (майтри);
• в сердцах невинных старается пробудить любовь к нему (крипа);
• атеистов, не верящих в него и ненавидящих его преданных, избегает (улекша).
В зависимости от категории людей он по-разному выстраивает свои взаимоотношения с ними. Он поклоняется верховному божеству, видя в нем объект своей любви, дружит с теми, кто занят преданным служением, старается пробудить любовь к божеству, дремлющую в сердцах невинных, и избегает атеистов, осмеивающих само его имя. Поскольку он еще не достиг уровня освобождения, ему рекомендуется избегать оскверняющего общения: демонов, атеистов и завистников. По этой причине мадхьяма-адхикари не рекомендуется гневаться.
3. Уттама-адхикари — великая личность (маха-бхагавата), которая:
• видит все во взаимосвязи с верховным божеством;
• видит верховное божество во всем;
• никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо;
• смотрит на каждого как на неотъемлемую часть божества, не делая различий между атеистами и верующими.
Уттама-адхикари, хотя и видит эти материальные различия и полностью осведомлен о причине их появления, привлечен исключительно присутствием духовной искры внутри материальных тел. Не принимая во внимание действие живых существ, породившие определенные виды их обусловленности, он старается всем делать добро.
