Знать Себя здесь-теперь, как Ты знаешь Себя в глубоком-глубоком сне, будучи Тем, чем ты не можешь не быть, каковое есть То, что ты есть в отсутствии и в присутствии того. Это короткий путь, и То никогда не имело никакой формы или не-формы, Оно даже не знает, существует Оно или не существует. Только То не является идеей, все остальное – идея, вымысел. Но чтобы мог быть вымысел, должен быть Ты, с вымыслом или без, но Ты реализуешь себя в вымысле. Ты есть, несмотря на вымысел, но Ты не можешь избежать реализации в вымысле. Тебе приходится реализоваться в реальной лжи.
То, чем ты являешься, – ни ложь, ни не ложь, поскольку Ты даже не знаешь, есть Ты или нет. Но Ты не можешь избежать реализации Себя. Так что Ты – То, что реализовывает Себя, но То, что реализовывает Себя, никогда не может быть реализовано, и это никогда не кончающаяся история того, чем Ты являешься. У нее нет счастливого конца, но то, что нет никакого счастливого конца, убивает идею, что должно случиться нечто особенное, чтобы ты был Тем, что ты есть.
В: Но ты отнимаешь такую возможность…
К: Я отнимаю все, что можно отнимать, это субстрирование. Я отнимаю отнимателя. Я гробовщик [смех].
В: Мы, возмущаясь, что ты отнимаешь, затем понимаем, что ты даешь абсолютное лекарство.
К: Я не даю никакого лекарства, и это лекарство потому что То, что ты есть, никогда не было больным, и это абсолютное лекарство. Я указываю на Твою природу, никогда не знающую никакой болезни. Нет никого, кто мог бы быть больным, это абсолютное здоровье, которому нет нужды быть здоровым. Но то, чему нужно быть здоровым, все время видит ад, хочет быть здоровым,[32] оно все время видит ад. Никто не является более больным, чем искатель, – тот, кто хочет быть здоровым, должен быть больным.
Слова забавны, они так полны мудрости. Но если Ты им следуешь, они Тебя дурачат. Тебя дурачит мудрость, потому что идея мудрости – это, несомненно, лишь идея. Безумная мудрость – это указание на То, что есть; мудрость не знает никакой «мудрости» – вот мудрость. Поэтому она безумна, она не имеет направления, а то, что обладает мудростью, – это, несомненно, неведение. Она должна быть безумной мудростью, не имеющей направления, которая подобна «что делать?» Никогда ни в чем не нуждается.
Та мудрость, о которой Я говорю, не отличается от чего-то еще, она – просто то, что есть. Она безумна, непредсказуема – Ты никогда не знаешь, что будет дальше, и это уж точно не скучно.
Есть семь способов сновидеть самого Себя
В: Ты отказываешь нам в удовольствии знания!
К: Искушение Христа – это искушение того, что Ты всегда даешь Себе надежду, и Ты не можешь винить никого другого. Естественно попадая в западню того, что Ты существуешь, воображая что-то, чтобы из нее выбраться, но все, что бы Ты ни делал из этого положения, подтверждает кого-то, кому нужно что-то делать.
Это бесконечная западня – невозможно выбраться из западни, где никогда никого не было. Это воображаемая западня, воображаемый ловец и воображаемый пойманный. Это все воображаемое – Отец, Дух и Сын.[33] Это троица неприятностей, потому что все они борются за то, кто больше стоит, где лучше быть – в осознавании, в Духе или в мире.
Потом есть догмы того, что лучше. Учитель осознавания говорит: «Осознавание – это высочайшее, самое лучшее». Потом учитель Я-есть-ности говорит: «Единство лучше». Потом учитель мира говорит: «Это единственное место, где Ты можешь весело проводить время». Каждый борется за свою позицию. Веселье борется против скуки мудрости, а осознавание в любом случае одиноко там наверху, кто хочет там быть?
Все позиции соотнесения всегда борются, они борются за то, чтобы быть самым лучшим местом. Есть семь разных позиций, первые три из которых относительны, а следующие четыре не относительны. Рамана называет их семью способами реализовать Себя или семью способами сновидеть Себя.
Самый обычный из них первый – личный путь, Ты рождаешься, и у Тебя есть личное «я», у Тебя есть личное относительное переживание существования в качестве человека, который рождается. Спустя некоторое время это не удовлетворяет, потому что Ты чувствуешь Себя зависимым от этого. Тогда Ты делаешь дзадзен и все техники и хочешь от этого избавиться. Затем Ты случайно входишь во вторую позицию – единство, сатори, Дух, Я-есть-ность.
От «Я есть тело» Ты идешь к «Я есть», Ты сдвигаешься оттуда туда. Тогда Ты становишься учителем единства, Ты должен сидеть и учить. Ты делаешь это некоторое время, но Твое приятие ограничено, очень хрупко. Что-то случается, и Ты снова оказываешься здесь. Потом Ты работаешь десять лет, и Тебе это снова случайно удается. На этот раз ты не пытаешься оставаться там, потому что, как только Ты пытаешься остаться, Ты оказываешься вне этого. Ты просто пытаешься быть покойным, затем – черт, Ты снова в этом мире, туда-сюда, туда-сюда. Некоторое время Ты переключаешься между ними.
Затем, если Тебе повезет, Ты видишь, что и то и другое пусто, поскольку Ты видишь, что так будет продолжаться вечно. Ты уже видишь, что форма пуста и пустота пуста, пуста-пуста-пуста. Ты не можешь найти Себе места нигде, тогда Ты становишься джняни, третьей позицией.
Это КО (нокаут), Ты всегда чувствуешь Себя истощенным. Затем иногда бывает ОК, иногда КО. Когда Ты понимаешь, что это не освобождает, Ты идешь в супер-ОК. Это даже ОК, когда не ОК, тогда Ты – невыбирающее осознавание, и Ты становишься учителем осознавания. Сперва мир – это все, что есть, потом Я-Есть-ность – это все, что есть, потом осознавание – это все, что есть. Потом, рано или поздно, Ты, в конце концов, оказываешься здесь [смех].
Потом, если Тебе действительно везет, Ты входишь в четвертое состояние как Иисус, распятый на кресте, Ты идешь к запредельному, к переживанию смерти. Тогда Ты имеешь переживание, что Ты существуешь, даже когда «Ты» не существуешь, далее это становится безличным. Первые три состояния личные, поскольку есть сдвиг, и затем – безличное, откуда Ты пробуждаешься как То, что является Отцом, шестое – это бытие Духом, и седьмое – это присутствие мира. Есть семь разных способов быть тем, что Ты есть, или переживать то, чем Ты являешься.
Но ни один из них не реален, представь Себе! Все это сон, семь различных способов сновидеть самого Себя. Ни один из них не реален, их превосхождение посредством бытия Тем, что ты есть, – это превосхождение всех семи способов, всех позиций соотнесения, поскольку все семь борются друг против друга. Каждая из них хочет быть лучшим местом, все они Тебя искушают. Тогда Ты всегда надеешься, что следующая доставит То, но, где бы Ты ни оказывался, рано или поздно Тебе приходится уходить. Ты всегда будешь сдвигаться между всем этим, Ты не можешь избежать ни одного, потому что семь состояний – это семь разных способов реализации Себя. Но ни в одном из них невозможно находить Реальность, она никогда не была потеряна и не может быть найдена в этом.
Их превосхождение – просто бытие Тем, чем Ты не можешь не быть. Ты должен превосходить их, просто будучи Тем, что Ты есть, все это потому, что Ты должен быть Тем, что реализует Себя, и Ты не можешь не быть Тем. Следующий глоток кофе так же хорош, как семь состояний Сознания, и если Ади Да[34] заявлял, что он единственный, кто когда-либо был в седьмом состоянии, кого это колышет? [смех]. Он тоже умер два года назад. Он умирал сознательно, а другие умирают бессознательно, но и те и другие мертвы. Звучит хорошо.
Владение – корень всего дискомфорта
В: Мы не имеем выбора?
К: Кто?
В: Никто…
К: Значит, тот, кого нет, не имеет выбора.
В: Это тот же самый источник, в котором где-то реализуются первоначальным источником все маленькие марионетки?
К: Один источник или два источника? Сколько сосисок нам нужно? Есть много сосисок, но только один соус [смех]. Нет. Все, что есть, – это то, чем Ты являешься.
В: Кто «ты»?
К: Ты – это То, чем Ты не можешь не быть.
В: Что такое Ты?
К: Абсолютный Ты.
В: Это то же самое, что, смотря на меня, ты смотришь на себя?
К: То, что является природой смотрения здесь, – это одно, на что смотрят и что смотрит. То, что говорит, и То, что слушает, не отличаются по природе. Это танец Того, чем Ты являешься, и Ты всегда танцуешь неправильно.
В: Но то же самое ты, которое смотрит на тебя, это то же самое ты, смотрящее в ответ?
К: Нет никакого «того же самого ты». Можно говорить, что Абсолют смотрит, и на Абсолют смотрит Абсолют. Мейстер Экхарт говорил: «То, что является Оком Бога, смотрит на То, что является информацией Бога, и они не двойственны по природе». Очень просто.
