269
Порфирий [211], глава о подлинных обрядах.
[273] – второй век нашей эры, классическое произведение Апулея.
[276], [143].
Лемприер («Классический словарь» [266], ст. «Пифагор») говорит, что «имеются большие основания для того, чтобы поставить под сомнение истинность целого повествования о путешествии Пифагора в Индию», и кончает заявлением, что этот философ никогда не видел ни гимнософистов, ни их страны. Если это было так, то как объяснить факт, что учение Пифагора о метемпсихозе в своих подробностях является гораздо больше индийским нежели египетским? Но, более того, как объяснить другой факт, что имя МОНАС, данное им Первопричине, то же самое, что и имя, данное тому же существу на санскритском языке? В 1792-97 годах, когда появился «Словарь» Лемприера, санскрит, можно сказать, был совсем неизвестен; перевод «Айтарейя-брахмана» («Ригведа») доктора Хауга, в котором это слово встречается, был опубликован только лет 20 тому назад, а точный возраст «Айтарейи» – в настоящее время установленный Хаугом от 2000 до 2400 лет до Р. X. – тогда не был известен, и поэтому можно думать, что так же, как это случилось и с христианами и их символами, индусы могли взять их у Пифагора. Но теперь, если только филология не докажет, что тут сыграло роль «совпадение», и что слово Монас, в своих деталях, не то же самое, мы имеем право утверждать, что Пифагор был в Индии, и что гимнософисты наставляли его в его метафизической теологии. Один только факт, что, по словам Макса Мюллера, «санскрит по сравнению с греческим и латынью, является старшим братом», недостаточен, чтобы им объяснить полную тождественность в санскритском и греческом слова MOHAC, в наиболее метафизическом и завуалированном значении. Санскритское слово дэва (бог) стало в латыни deus, и указывает на общность источника. Но мы находим в зороастрийской «Зенд-Авесте» то же самое слово, означающим диаметрально противоположное – оно стало (даэва или злой дух, из которого произошло слово дьявол.
Берос, фрагменты, сохранившиеся в изложении Александра Полигистора – «О космогонии и потопе», перевод Кори.
Описывая величие архаических памятников Индии, чтобы выразить утонченность отделки из монументов, некий писатель дал такое определение: «Они строили как гиганты, и отделывали как ювелиры».
Пселл, 6, Plet. 2 – см. [90].
Во избежание опровержений со стороны некоторых спиритуалистов мы приводим высказывание, о котором идет речь, дословно, в качестве образца, насколько не заслуживают доверия высказывания таких «духов-оракулов». Пусть они будут хоть человеческими, хоть элементальными духами, но духи, способные на такую наглость, могут рассматриваться оккультистами чем угодно, только не руководителями в философии, в науке или в этике. «Не следует забывать», – говорит мисс Кора В. Таппэн в публичном собеседовании по «Истории оккультизма и его связи со спиритуализмом» (см. «Знамя света» за 26 авг. 1876 г.), что древнее слово «колдовство», а также применение его было запрещено среди евреев. Закон этот в переводе означает, что никакая ведьма не должна жить. Этот закон был воспринят в его буквальном значении и, действуя на его основании ваши набожные и преданные своей вере предки, предавали смертной казни без достаточных улик, бесчисленное количество очень умных, мудрых и чистосердечных лиц по обвинению в колдовстве. Теперь же оказалось, что перевод и толкование этого закона имеет другой смысл – ведьме не разрешается жить на заработки от своего ведьминого ремесла. То есть, из этого не следует делать профессию». Будет ли нам разрешено осведомиться у этой знаменитой особы, кто этот авторитетный источник, при посредстве которого был открыт этот новый смысл?
Кромвель Ф. Варли – известный инженер-электрик Атлантической кабельной компании сообщает результат своих наблюдений на обсуждениях Общества психологических исследований Великобритании, изложенных в журнале «Спиритуалист» (Лондон, 14 апреля 1876 г., стр. 174, 175). Он считает, что свободная азотная кислота в атмосфере может прогнать то, что он именует «неприятными духами». Он полагает, что те, кого дома тревожат эти духи, найдут избавление, если нальют в блюдечко одну унцию купороса на две унции мелкоизмельченной селитры и поставят эту смесь под кроватью. Вот вам ученый, репутация которого простирается на два континента и который дает вам рецепт, как отгонять злых духов. А широкая общественность продолжает смеяться как над «суеверием», над травами и курениями, применяемыми индусами, китайцами и другими народами с подобной же целью.
Этого призрака называют Син Лека. См. «Странную историю» Бульвер-Литтона.
В страсбургском издании трудов (1603) Парацельс пишет о чудодейственной магической силе человеческого духа. «Мой дух обладает возможностью без помощи тела, пользуясь одною только огненной волей, закалывать и ранить других людей без помощи меча. Для меня также возможно ввести дух моего врага в изображение и затем согнуть и искалечить… напряжение воли – большое дело в медицине… Всякое воображение у человека происходит из сердца, ибо оно есть солнце микрокосма, а из этого микрокосма воображение проникает в большой мир (во вселенский эфир) … воображение человека есть семя, которое материально». (Наши современные ученые-атомники доказали это; см. Бэбиджа и профессора Джевонса.) «Сосредоточенная мысль также является средством к достижению цели. Магия есть великая сокровенная мудрость, а рассудок – великая публичная глупость. Никакая броня не защищает от магии, ибо она ранит внутренний дух жизни».
[253], гл. «Quomodo daem occupent».
Numquid daemonum corpora pulsari possunt? Possunt sane, atque dolere solido quodam percussa corpore.
Ubi secatur, mox in se iterum recrealur et coalescit… dictu velocius daemonicus spiritus in se revertitor.
Членом городской управы.
Этот ужасный случай удостоверен префектом города, и проконсул этой провинции донес об этом императору. Это повествование вкратце изложено миссис Катериной Кроу (см. «Ночная сторона природы», с. 355).
Около 23 кг. (Прим. ред.)
Около 9 м. (Прим. ред.)
С любовью (ит.)
Ярд = 91,44 см. (Прим. ред.)
Вилкроз, «Доктор д'Алжир», 19 Марс, 1861; Пайерарт, т. IV, с. 254—257.
[284, т. x, с. 402—447], [285, т. i, с. 92—100] и [286, с. 42—43].
См. «Эдинбургское обозрение», том IXXX, стр. 428, и т. д.
«Протоколы нью-йоркского медицинского общества», 1865-6-7.
«Дублинский квартальный журнал по медицинской науке», том XV, стр. 263, 1853.
«Анатомические исследования трансцендентальной патологии», Париж, 1832.
«Силмановский журнал науки и искусства», т. X, стр. 48.
«Протоколы Медицинского общества, и т. д.», стр. 246.
Под словом «душа» ни Демокрит, ни другие философы не подразумевали nous или pneuma, божественную нематериальною душу, но подразумевали psyche, или астральное тело, то есть то, что Платон всегда именует второй смертной душой.
Волей-неволей (лат).
Шпренгель в своей «Истории медицины» описывает Ван Гельмонта как бы питающим неприязнь и недоверие шарлатанству и невежественным теориям Парацельса. «Труды последнего», – говорит Шпренгель, – «которые он (Ван Гельмонт) внимательно прочел, возбудили в нем дух реформации, но одних их для него было недостаточно, так как его эрудиция и суждение было бесконечно выше эрудиции и суждения автора этих трудов, и он презирал этого сумасшедшего эгоиста, этого невежественного и смешного бродягу, который часто казался впавшим в безумие». Это совершенно ложное утверждение. У нас есть писания самого Гельмонта, опровергающие это. В известном споре между двумя писателями, Гоклением, профессором из Марбурга, который защищал и указал на огромную эффективность симпатической мази для исцеления всех ран, открытой Парацельсом, и отцом Робертом, неким иезуитом, который осуждал все эти исцеления и приписывал их Дьяволу. Ван Гельмонт взялся уладить этот спор. Причина, которою он объяснил свое вмешательство в этот спор, по его словам, заключалась в том, что все такие диспуты «задевают Парацельса, как их первооткрывателя, а также его самого, как ученика Парацельса» (см. [294], с. 705, «Магнетическое лечение ран»).
