Тебе знакомо желание, тебе знакома страсть, тебе известен секс, тебе известна любовь. Попытайся объяснить их ребенку, в котором сексуальные желания еще не приняли форму, и он скажет, что все это — бессмыслица. Просто попытайся объяснить это четырехлетнему ребенку. То, что ты влюбился. И он посмотрит на тебя неверящими глазами: о чем ты говоришь? Что это за штука — "любовь".
И всю твою романтику, всю твою поэзию, и все, что стучит в твоем сердце, невозможно соотнести с ребенком. Он еще не вкусил этого опыта, он его не осознает. Желание в нем еще не возникло. Будда называет такое желание васана. Эта васана еще в нем не возникла. И пока она не возникнет, нет никакого способа о ней сообщить.
Та же самая васана, та же самая энергия, заключенная в желании, в сексе, в любви, однажды освобождается от желания. Однажды желание пропадает. Просто однажды оно не возникает, а потом отбрасывается. Все, что рождено, умрет, все, что началось, закончится. И если жизнь течет очень естественно и самопроизвольно, тогда в ней есть определенная стадия, которую можно обозначить.
Секс возникает в четырнадцатилетнем возрасте. Половая зрелость наступает, и ребенок захвачен чем-то неизвестным и новым. Ребенок почуял ветер желания; в нем возникает великая страсть и огонь. Теперь он уже никогда не будет невинным, каким был до этого желания. Он никогда уже не посмотрит на вещи тем невинным взглядом.
Если жизнь течет самопроизвольно и естественно, тогда в точности за четырнадцать лет до вашей смерти, желание исчезнет; в точности за четырнадцать лет до вашей смерти секс станет безразличен. Вдруг вы снова обнаружите, что грозы уже нет, что страсть исчезла, что буря улеглась, и есть тишина. Но ваша энергия была заключена в желании; желание исчезло, куда идет энергия?
Вы по-прежнему создаете энергию — питаясь, дыша, переживая свой опыт, живя. Вы продолжаете трансформировать божественную энергию в человеческую энергию. Куда идет эта энергия? Старый путь уже больше не доступен; она не может двигаться в направлении сексуальности. Куда она будет двигаться? У Будды есть для этого другое слово. Он называет это каруна, сострадание.
Страсть больше не имеет значения. Энергия доступна — большая энергия. Ей нужно куда-то двигаться, так как она не может быть статичной; в самой ее природе — быть динамичной. Она начинает переполнять вас состраданием. Это — состояние Бодхисаттвы. Когда секс исчезает, желание исчезает, будущее исчезает; когда вы вдруг здесь и сейчас, в вас — великая энергия, и вы не можете ее удержать, она начинает течь, она вас переполняет. Это — сострадание.
Это — состояние Бодхисаттвы. Это — не вещь. И обычно оно не случается, так как люди стали неестественными. Вот почему во многих языках мира, если старик интересуется сексом, об этом думают, как о чем-то грязном — "грязный старик". Почему грязный? О молодом не думают, как о грязном, почему же так думают о старике? Фраза пришла из прошлых веков, из древности, когда такое было редкостью. Это было ненормально, это было болезнью: что-то пошло не так. Иначе перед вашей смертью желание должно исчезнуть. Иначе чем вы занимались в течение жизни, если даже не дошли до той точки, в котором исчезает желание? Вы упустили удобный случай.
И помните: я не против желания, я целиком за него. Когда его время приходит, войдите в него и войдите настолько полно, чтобы, когда придет время выходить из него, вы смогли так же полностью из него выйти. И лишь тот, кто тотально вошел в него, будет способен выйти так же тотально. Тот, кто жил чуть теплым, в полсердца, частично, подавленным, никогда не будет способен выбраться из этого затруднения, увидеть его нелепость, его иллюзорность.
Так что я не против желания, я — за страсть: войдите в нее, полностью и целиком. Когда наступает его время, вы увидите, что однажды плод созреет и упадет. Когда зрелый плод падает, дерево освобождается от ноши. В этом высвобождении что вы будете делать? Энергия в вас по-прежнему будет и ее будет даже больше, так как до этого она тратилась на многие вещи, а теперь вообще не тратится. Расслабившись, вы становитесь резервуаром энергии. Энергия начнет вас переполнять без всяких причин.
Бодхисаттва — это тот, кто имеет так много, что нуждается в том, чтобы давать; у кого так много, что когда вы принимаете его любовь, его сущность, его просветление, вы делаете ему одолжение. Он подобен цветку, полному аромата, а аромат хочет высвободиться и развеяться. Или он подобен облаку, полному дождевой воды, и оно ищет жаждущей земли, которая может ее принять, поглотить. Таков и Бодхисаттва… облако, наполненное влагой, ищущее жаждущую душу, кого-то, кто примет его. Бодхисаттва будет вам обязан, когда вы примете его дар.
Состояние Бодхисаттвы — это состояние сознания. Действительно, это бессмыслица. Действительно, это не вещь, Самендра, но такое случается. Это очень нелогично. Это нелогично, это выглядит абсурдно, так как это еще не имеет отношения к твоему опыту, но вскоре многие из вас войдут в это царство. Я вижу, что многие из вас стоят на его пороге. Ты не можешь этого увидеть. Я могу увидеть то. что ты — на пороге, готовишься к окончательному прыжку. Когда это произойдет, ты узнаешь, о чем говорит Будда.
"Алмазную сутру" не проповедуют мирянам, ее проповедуют только саньясинам, только тем, кто подходит к состоянию Бодхисаттвы, или для тех, кто достиг состояния Бодхисаттвы. Фактически ее нужно проповедовать до того, как некто достиг состояния Бодхисаттвы. Потому что в этот момент достижения состояния Бодхисаттвы если вы не знаете, что делать, если вы не осознаете, что есть путь избавиться от отягощения, что вы можешь высвободить свое блаженство, что нет нужды его удерживать; если вы ничего об этом не знаете, вам будет трудно, очень трудно. Само твое блаженство станет болью в груди, станет болью в сердце. Вместо того, чтобы стать танцем и песней, оно станет болезненным.
Знаешь ли ты, что когда блаженство становится очень интенсивным, оно становится болезненным? Когда свет слишком ярок, он очень раздражает, и ты можешь почти ослепнуть. Когда любовь слишком сильна, ты не можешь ее выносить. Когда радости слишком много, твое сердце может остановиться, это тоже может быть слишком болезненно. А ты ничего не знаешь: когда случается состояние Бодхисаттвы, радость такова, ее величина, ее блаженство таковы, ее интенсивность такова, что ты можешь просто умереть, сойти с ума.
Буддизм — единственная традиция мира, в которой неизвестно, чтобы Бодхисаттвы сходили с ума. Почему? В суфизме они сходят с ума, в индуизме — тоже многие сходят с ума. У суфиев для них есть особое название — маета. Но ничего подобного нет в буддийской традиции. Почему? Будда прекрасно сознавал возможные случаи и готовил путь очень научно: он все время давал указания, направлял, объяснял те моменты, которые могут случиться.
На протяжении веков, в эти двадцати пяти веков никогда не было известно о том, чтобы буддийские святые сходили с ума. Это — редкость. В суфизме многие сходят с ума и в индуизме тоже. Причина в том, что суфии и индуисты не имеют ничего, что можно сопоставить с состоянием Бодхисаттвы, не было дано никаких инструкций, а на Западе проблема еще более сложна. У христианства относительно этого нет никаких идей, так что в христианстве бывало так, что поклонялись обычным людям, которые никак не были святыми, а те, которые были святыми, провозглашались безумнымными или одержимыми дьяволом.
Во многих западных сумасшедших домах есть люди, которые в действительности не являются сумасшедшими, но из-за состояния Бодхисаттвы они сошли с ума. Им не нужно психиатрическое лечение, им не нужны электрошоки, им не нужны транквилизаторы, им не нужны бесполезные пытки, им не нужен психоанализ. Все, что им нужно, — это сострадательный Будда рядом, присутствие Будды — вот что им нужно. Только присутствие Будды вернет их назад, станет великим призывом, магнетической силой и вернет их назад в их сознание, но их пытают, их проводят через ненужные муки, так как если вы думаете, что они безумны, вы и обращаетесь с ними, как с безумцами.
Буддизм — это одна из самых научных религий в мире. Он обладает всеми картами, которые нужны для роста сознательности. И состояние Бодхисаттвы — самое существенное. Перед тем, как стать Буддой, нужно пройти через состояние Бодхисаттвы, но, Самендра, это — бессмыслица, верно.
Второй вопрос:
Когда забота о других становится помехой?
В тот момент, когда входит идеология, забота становится помехой, любовь обращается в горечь, становится почти ненавистью, а ваша защита становится тюрьмой. Разница в идеологии. Например, если вы — мать, заботьтесь о своем ребенке. Вы ему нужны, без вас он не выживет, вы — необходимость. Ему нужна пища, любовь, забота, но ему не нужна ваша идеология, ему не нужны ваши идеалы, ему не нужно ваше христианство, ваш индуизм, ваш ислам, ваш буддизм.
